Archives de catégorie : Philosophie

La philosophie, du grec ancien φιλοσοφία (composé de φιλεῖν, philein : « aimer » ; et de σοφία, sophia : « sagesse »)1, signifie littéralement : « l’amour de la sagesse ». C’est une activité et une discipline existant depuis l’Antiquité en Occident et en Orient, se présentant comme un questionnement, une interprétation et une réflexion sur le monde et l’existence humaine. Différents buts peuvent lui être attribués : la recherche de la vérité ; la méditation sur le bien, le beau, le juste ; la quête du sens de la vie et du bonheur.

Au sens aristotélicien et médiéval, la philosophie est une science, la science des premiers principes et des premières causes.
Au sens moderne et pour une bonne partie des philosophes contemporains, la philosophie n’est pas un savoir, ni un ensemble de connaissances, mais une démarche de réflexion sur les savoirs disponibles.

Ancrée dès ses origines dans le dialogue et le débat d’idées, elle peut se concevoir comme une activité d’analyse, de définition, de création ou de méditation sur des concepts.

Lectures estivales, Philosophie

DEVENIR BEAUVOIR

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La force de la volonté

Kate Kirkpatrick

Kate Kirkpatrick enseigne la philosophie au King’s College à Londres. Elle dirige les Simone de Beauvoir studies. Sa biographie est traduite en 11 langues.

Préface : Manon Garcia
Traduction (Anglais) : Clotilde Meyer

Un jour de 1927, Simone de Beauvoir eut avec son père une vive discussion sur ce qu’« aimer » voulait dire. À une époque où les femmes étaient censées n’avoir d’autre aspiration que le mariage et la maternité, la jeune Simone, à 19 ans, s’abreuvait de philosophie. Par « aimer », son père entendait « services rendus, affection, reconnaissance ». Simone soutenait de son côté que l’amour ne saurait se réduire à de la gratitude, à quelque chose que l’on doit à quelqu’un en échange de ce qu’il a fait pour nous.
« Que de gens, nota-t-elle le lendemain dans son journal, n’ont jamais connu l’amour. »
De fait, Simone de Beauvoir allait incarner, pour elle et pour les générations futures, une nouvelle conception de l’amour et une nouvelle approche de l’existence des femmes. Le couple mythique qu’elle forma avec Jean-Paul Sartre, « l’ami incomparable de sa pensée », devait pourtant éclipser sa propre carrière de philosophe. Considérée comme sa disciple, on ignora longtemps le travail à quatre mains qu’elle mena avec lui, le caractère original de sa pensée et de ses positions. Or, il est difficile de comprendre la révolution du Deuxième Sexe en ne leur rendant pas justice. Certes, Beauvoir eut une vie épique : elle croisa la route de Picasso et Giacometti, Joséphine Baker, Louis Armstrong et Miles Davis, ainsi que d’un nombre exceptionnel de personnalités littéraires, philosophiques et féministes du XXe siècle. Mais sans la philosophie, Simone de Beauvoir ne serait pas devenue « Simone de Beauvoir », ce qui est notable pour deux raisons très importantes : parce qu’il est temps d’en finir avec le mythe de Beauvoir disciple de Sartre ; et parce que leurs désaccords et leurs discussions constituent l’un des vecteurs essentiels qui lui permirent de devenir elle-même.
D’après Virginia Woolf, « il y a certaines histoires que chaque génération doit raconter à nouveau ». Ce que révèlent les journaux et la correspondance de Beauvoir redessine les contours de sa biographie.

https://editions.flammarion.com/devenir-beauvoir/9782081513334

> Prochain cours, Denis Caroti, Philosophie, Sociologie

07/06/21
Repérer les arguments fallacieux dans les discours
Denis Caroti – Philo/sociologie

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« Le meilleur moyen – d’avoir toujours raison – est bien sûr en premier lieu d’avoir vraiment raison, mais vu la mentalité des hommes, cela n’est pas suffisant en soi, et vu la faiblesse de leur entendement, ce n’est pas absolument nécessaire. Il faut donc y adjoindre d’autres stratagèmes. » Quels sont ces stratagèmes dont parle Schopenhauer ? Si le repérage de ces arguments fallacieux et autres sophismes dans un discours n’est pas une fin en soi, il permet néanmoins d’exercer son esprit critique face aux discours trompeurs, et de gagner ainsi en autonomie intellectuelle.

Denis CAROTI
 Professeur certifié de Sciences physiques et chimiques, formateur, et référent académique pour le dispositif Esprit critique au sein du Service Vie Scolaire
 Cofondateur du CORTECS
 Doctorant - Université d’Aix-Marseille
 Thèse en cours : La formation à la pensée critique dans le système éducatif français : une approche transdisciplinaire
 Chargé de cours AMU pour le Collège Doctoral et la faculté des sciences transdisciplinaire
> Prochain cours, Marc ROSMINI, Philosophie

31/05/21
Qu’est-ce que vouloir l’égalité ?
Marc Rosmini – Philosophie

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Nos démocraties s’étiolent, la solidarité publique vacille, d’importantes inégalités se creusent. Il y a, entre ces trois constats, des liens qu’il est urgent d’explorer et de prendre en compte. Alors, nous pourrons comprendre cet étrange paradoxe qui, pour nous, consiste aujourd’hui à renforcer les inégalités que nous ne cessons pourtant de dénoncer.

Professeur agrégé de philosophie
Marseille

Cinéphile,  sa curiosité éclectique l’a conduit à mettre en relation la réflexion philosophique avec des thèmes variés, allant de la cuisine au western en passant par l’art contemporain marseillais. À Marseille, il fait partie du collectif Les Philosophes Publics qui intervient régulièrement dans l’espace public, en milieu carcéral, ou auprès de différentes structures sociales.

  • • Marseille révélée par l’art contemporain, éd. Jeanne Laffitte, Marseille, 2007
  • • Pourquoi philosopher en cuisinant ? – Méditations autour de 10 recettes de Lionel Lévy, éd. Aléas, Lyon, 2007
  • • Road Movies,  Images En Manœuvres Éditions, Marseille, 2012, (épuisé), La Marelle Éditions, Marseille, 2017 (numérique)
  • • Méditations westernosophiques, éd. Médiapop, Mulhouse, 2015
  • • Cinéma et bioéthique : Ëtre plus ou moins un sujet éd. Rouge profond (2 mai 2019)
> Prochain cours, Feriel Kandil, Philosophie

10/05/21
État et justice sociale
Feriel Kandil – Philosophie

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Son intervention visera précisément à éclairer les liens entre justice sociale et démocratie.

État et justice sociale

Les démocraties ont toujours été secouées par des mouvements de lutte. Aujourd’hui, ces luttes s’expriment tous azimuts, qu’il s’agisse de luttes contre le pouvoir financier et la mondialisation, contre la précarisation économique et sociale, contre les discriminations de genre, contre le racisme et la xénophobie, contre le réchauffement climatique ou encore contre les violences policières. Ces mouvements s’inscrivent dans la longue lignée de ceux qui, depuis la fin du 18e s, ont été mené au nom de la démocratie, pour la liberté, l’égalité et la solidarité. Ce sont ces mouvements qui ont permis l’émergence des États démocratiques modernes et leur consolidation. Pourtant, aujourd’hui, plus les revendications que ces mouvements manifestent sont intenses et répétées, plus les Etats démocratiques contemporains se révèlent au mieux impuissants, au pire aveugles et violents. Ne pouvant plus se créditer d’un consensus fondé sur la toute puissance du marché et de sa rationalité, ils font voir de manière explicite ce que Ricœur appelait le « paradoxe politique », à savoir « celui d’un double progrès dans la rationalité et dans les possibilités de perversion ». La thèse que je défendrai consiste à relier ce paradoxe à la double fonction que l’idée de justice sociale joue en démocratie, à la fois en tant qu’exigence et en tant qu’idée régulatrice. Tant que l’idée de justice joue à plein cette double fonction, elle contribue à assurer une dynamique consensuelle-conflictuelle fructueuse au sein des sociétés démocratiques. Elle permet de donner du sens à la vie démocratique, puisqu’elle permet d’une part d’ancrer la vie démocratique dans le désir de bien-vivre ensemble, et d’autre part de l’orienter vers la fin qui lui est propre à savoir le progrès des libertés, de l’égalité et de la solidarité. Quand cette double fonction est empêchée, les possibilités de perversion de la vie démocratie se déploient de toutes parts, tant au niveau de l’action étatique qui se replie sur l’exercice de « la violence légitime », qu’au niveau de la vie sociale qui donne prise au déferlement des passions anti-sociales.

Feriel Kandil
 Enseignant-Chercheur, philosophe et économiste
 Maître de conférences à l'Université d'Aix-Marseille  
 Faculté d'économie et de gestion (FEG)
 Ancienne élève de l'École normale supérieure de Fontenay-Saint-Cloud
 Domaines de recherche :
 Philosophies politique, économique et sociale
 Thèmes de recherche : Justice sociale et démocratie, Fondements de l'action publique, se rapportent à la philosophie politique et sociale, plus précisément aux questions de justice sociale, d'action publique et de démocratie. Elles se situent donc à l'intersection de l'économique, du politique et de l'éthique.
Publications récentes :
  Ricoeur, Rawls and the Aporia of the Just, In: Social and Critical Theory, Geoffrey Dierckxsens (Eds.), 2020-07, Volume 25, pp. 169–205, Brill Publishing, 2020
 Justice sociale et durabilité environnementale, In: Studies, Critical Theory series, Y. C. Zarka (Eds.), 2017
 "La justice est aveugle" Rawls, Harsanyi et le voile d'ignorance. Revue Économique, Volume 65, Issue 1, pp. 97-124, 2014
 Fondements de la justice, Presses Universitaires de France, 2012

> Prochain cours, Christophe Massot, José Rose, Philosophie, Sociologie, Travail

03/05/21
Travail et liberté : hier et AUJOURD’HUI
Christophe MASSOT & José ROSE – Philosophie

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Projet de recherche : Travail et liberté au XXIe siécle

https://imera.univ-amu.fr/fr/node/4124
Le projet se situe dans le champ interdisciplinaire délimité par les questions suivantes: quelles retombées en termes de liberté – individuelle et collective; morale, sociale et politique – sont en train de produire les révolutions qui bouleversent aujourd’hui l’expérience, typiquement humaine, que nous appelons « travail »?
En quelles formes sera-t-il possible à l’avenir d’interpréter le travail pas seulement comme une source de pathologies sociales dramatiques et envahissantes, mais aussi comme une source fondamentale et problématique de liberté?
Quel genre de narrations et représentations orientées à l’émancipation – au niveau micrologique : mythologies personnelles, histoires et parcours de vie; et macrologique : philosophies de l’histoire, diagnostics et ontologies du présent – pourront encore avoir comme protagoniste, principal ou marginale, l’individu en relation avec son travail et en quête de sa liberté ?

Cette conférence portera sur les formes contemporaines du travail dans ses rapports avec la liberté. Après une clarification des notions de travail et d’activité, nous évoquerons certains aspects du travail tel qu’il est organisé et vécu aujourd’hui, ceci à la lumière des figures types élaborées par notre atelier Travail et Liberté : libérer le travail, se libérer dans le travail, hors le travail…
Ce sera l’occasion d’échanger sur des enjeux majeurs qui se cristallisent notamment autour des notions de subordination, d’émancipation et de démocratie dans l’entreprise.

Christophe MASSOT 
 Docteur en sciences de gestion
 Expert santé/travail pour les CSE et CHSCT
 Membre associé du Centre de Recherche sur le Travail et le Développement. Membre d'ArtLib
 Dernière publication. 2020 « Repenser l’organisation du travail avec les acteurs : expérimentation dans une clinique psychiatrique », Kornig C, Massot, Actualité et dossier en santé Publique,
 ADSP, La Documentation Française, mars, p.33.
 ­José Rose
 Professeur émérite de sociologie à Aix Marseille Université et membre du LEST-CNRS
 Publications de recherche récentes : 
Qu'est-ce que le travail non qualifié ? (La Dispute, 2012) 
Mission insertion : un défi pour les universités (Presses universitaires de Rennes, 2014)

 Domaines de recherche et compétences
 ► Les relations entre formation et emploi, entre école et entreprises 
► L'insertion professionnelle des jeunes et les transitions professionnelles 
► Les transformations du travail et de l'emploi 
► L'évolution du système éducatif et de l'enseignement supérieur

> Prochain cours, Enrico Donaggio, Philosophie

26/04/21
Travail et liberté : hier et aujourd’hui
Enrico DONAGGIO – Philosophie

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Projet de recherche : Travail et liberté au XXIe siécle

https://imera.univ-amu.fr/fr/node/4124
Le projet se situe dans le champ interdisciplinaire délimité par les questions suivantes: quelles retombées en termes de liberté – individuelle et collective; morale, sociale et politique – sont en train de produire les révolutions qui bouleversent aujourd’hui l’expérience, typiquement humaine, que nous appelons « travail »?
En quelles formes sera-t-il possible à l’avenir d’interpréter le travail pas seulement comme une source de pathologies sociales dramatiques et envahissantes, mais aussi comme une source fondamentale et problématique de liberté?
Quel genre de narrations et représentations orientées à l’émancipation – au niveau micrologique : mythologies personnelles, histoires et parcours de vie; et macrologique : philosophies de l’histoire, diagnostics et ontologies du présent – pourront encore avoir comme protagoniste, principal ou marginale, l’individu en relation avec son travail et en quête de sa liberté ?

Enrico Donaggio
Professeur
Département de philosophie et sciences de l’éducation, Université de Turin (Italie)
Résident à l’IMéRA
Professeur de philosophie à l’université de Turin, Enrico Donaggio s’intéresse à l’impact des mutations contemporaines du travail sur la liberté et, plus largement, aux théories philosophiques et historiques de la modernité, aux théories du mal politique et aux théories critiques de la société. Auteur d’une centaine de publications, il a notamment écrit sur l’industrie culturelle à l’ère de Steve Jobs, assuré l’édition italienne du Nouvel esprit du capitalisme de Christian Boltanski et Eve Chiappello ainsi que plus récemment une nouvelle édition italienne du Discours de la servitude volontaire d’Etienne de la Boétie.


> Prochain cours, Anaïs Simon, Philosophie

19/04/21
L’inhumain : une réalité objective ?
Anaïs Simon – Philosophie

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L’inhumain : une réalité objective ?

« Je suis un homme ; je considère que rien de ce qui est humain ne m’est étranger », selon le vers du dramaturge latin Térence dans son Héautontimoroumenos. Or le titre de la pièce signifie en grec « bourreau de soi-même ». De fait, la comédie de Térence met en scène un père sévère qui, après avoir banni son fils, se punit de sa propre méchanceté en menant une vie dure. Aussi se trouve-t-il dans cet état d’âme – serait-ce le sentiment de culpabilité ? – ainsi décrit par Baudelaire dans le poème du même nom que celui de la pièce de Térence :

« Je suis la plaie et le couteau !
Je suis le soufflet et la joue !
Je suis les membres et la roue,
Et la victime et le bourreau ! »

Si faire preuve d’humanité s’entend de l’attitude altruiste et bienveillante, on peut supposer que l’inhumanité serait le propre du contraire. Mais comment qualifier ce contraire ? On pourrait croire que la cruauté est ce qui contredit la bienveillance ; n’est-ce pas plutôt l’indifférence et le mépris ? L’adjectif « étranger » (« alienus » en latin) du vers de Térence suggère en effet davantage l’apathie que l’antipathie : là où je ne me reconnais aucun point commun avec l’autre, quand je suis dès lors incapable de me mettre à sa place, je ne suis pas même susceptible de haine à son égard, mais seulement d’indifférence. L’inhumanité serait-elle d’abord une forme d’insensibilité ?

Le thème de l’inhumain invite ainsi à interroger les diverses modalités de « l’autre » : est-il cet « alter ego » dans lequel je me reconnais ? Ou au contraire un pur étranger avec lequel je ne partage rien ? Et en retour, s’interroger sur la nature de l’autre implique de penser plus avant le sens de l’autodésignation : « Homo sum », « je suis un homme ».

> Prochain cours, Anaïs Simon, Philosophie

12/04/21
L’inhumain
Anaïs Simon – Philosophie

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L’inhumain

« Je suis un homme ; je considère que rien de ce qui est humain ne m’est étranger », selon le vers du dramaturge latin Térence dans son Héautontimoroumenos. Or le titre de la pièce signifie en grec « bourreau de soi-même ». De fait, la comédie de Térence met en scène un père sévère qui, après avoir banni son fils, se punit de sa propre méchanceté en menant une vie dure. Aussi se trouve-t-il dans cet état d’âme – serait-ce le sentiment de culpabilité ? – ainsi décrit par Baudelaire dans le poème du même nom que celui de la pièce de Térence :

« Je suis la plaie et le couteau !
Je suis le soufflet et la joue !
Je suis les membres et la roue,
Et la victime et le bourreau ! »

Si faire preuve d’humanité s’entend de l’attitude altruiste et bienveillante, on peut supposer que l’inhumanité serait le propre du contraire. Mais comment qualifier ce contraire ? On pourrait croire que la cruauté est ce qui contredit la bienveillance ; n’est-ce pas plutôt l’indifférence et le mépris ? L’adjectif « étranger » (« alienus » en latin) du vers de Térence suggère en effet davantage l’apathie que l’antipathie : là où je ne me reconnais aucun point commun avec l’autre, quand je suis dès lors incapable de me mettre à sa place, je ne suis pas même susceptible de haine à son égard, mais seulement d’indifférence. L’inhumanité serait-elle d’abord une forme d’insensibilité ?

Le thème de l’inhumain invite ainsi à interroger les diverses modalités de « l’autre » : est-il cet « alter ego » dans lequel je me reconnais ? Ou au contraire un pur étranger avec lequel je ne partage rien ? Et en retour, s’interroger sur la nature de l’autre implique de penser plus avant le sens de l’autodésignation : « Homo sum », « je suis un homme ».

> Prochain cours, Philosophie, Raphaël Liogier

21/12/20
L’horreur du vide. Critique de la raison industrialiste
Raphaël Liogier – Philosophie

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L’horreur du vide

Critique de la raison industrialiste  

De quoi la crise du Covid 19 est-elle le nom ?  

Nous attendions trop la catastrophe pour qu’elle n’advint pas enfin. Eh quoi maintenant ? De quoi est-elle le signe ? Non pas de la fin du capitalisme en tant que tel, qui n’est qu’une simple technique économique ; ni du libéralisme qui vise, dans sa version authentique, comme son nom l’indique, à libérer l’homme, mais de l’industrialisme.  Autrement dit du système général d’élevage humain qui a fait du capitalisme la finalité du monde et qui a fait du libéralisme la justification de l’aliénation à soi, aux autres et à l’environnement.   Médicalement, le Covid19 n’est pas un événement. Mais il a socialement muté en un événement de civilisation dont l’ampleur est absolument inédite. Entre le non-événement biologique infectieux (ou au moins l’événement banal à l’échelle des siècles) et l’ampleur extraordinaire de l’événement social, il y a un gouffre. C’est donc ce gouffre qu’il faut sonder. Comprendre comment une situation objective grave mais très limitée dans ses effets physiques réels, a pu être l’occasiond’une paralysie globale unique dans l’histoire. Être l’occasion de cette situation incommensurable, signifie que le virus n’en a pas été la cause efficiente mais le déclencheur opportun.             Ce que montre remarquablement Raphaël Liogier, c’est comment l’effroi de l’infiltration du virus n’est pas tant biologique que civilisationnel et ontologique. Il met en cause notre représentation même du vivant, notre rapport à la mort, au corps, à la volonté, à l’incertitude et au vide …

Raphaël Liogier est sociologue et philosophe
Professeur des universités à l’IEP d’Aix-en-Provence et au Collège international de philosophie de Paris.

Depuis une vingtaine d’années il explore dans ses ouvrages les mutations de l’identité humaine. Il est notamment l’auteur aux éditions Les Liens qui libèrent de Sans emploi. Condition de l’homme postindustriel et de Descente au cœur du mâle. Il est également le coauteur du Manifeste métaphysique.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Rapha%C3%ABl_Liogier

Marc ROSMINI, Philosophie

Reportée
Voulez-vous vraiment l’égalité ?
Marc Rosmini – Philosophie

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Nos démocraties s’étiolent, la solidarité publique vacille, d’importantes inégalités se creusent. Il y a, entre ces trois constats, des liens qu’il est urgent d’explorer et de prendre en compte. Alors, nous pourrons comprendre cet étrange paradoxe qui, pour nous, consiste aujourd’hui à renforcer les inégalités que nous ne cessons pourtant de dénoncer.

Professeur agrégé de philosophie
Marseille

Cinéphile,  sa curiosité éclectique l’a conduit à mettre en relation la réflexion philosophique avec des thèmes variés, allant de la cuisine au western en passant par l’art contemporain marseillais. À Marseille, il fait partie du collectif Les Philosophes Publics qui intervient régulièrement dans l’espace public, en milieu carcéral, ou auprès de différentes structures sociales.

  • • Marseille révélée par l’art contemporain, éd. Jeanne Laffitte, Marseille, 2007
  • • Pourquoi philosopher en cuisinant ? – Méditations autour de 10 recettes de Lionel Lévy, éd. Aléas, Lyon, 2007
  • • Road Movies,  Images En Manœuvres Éditions, Marseille, 2012, (épuisé), La Marelle Éditions, Marseille, 2017 (numérique)
  • • Méditations westernosophiques, éd. Médiapop, Mulhouse, 2015
  • • Cinéma et bioéthique : Ëtre plus ou moins un sujet éd. Rouge profond (2 mai 2019)

> Prochain cours, Elsa Dorlin, Philosophie, Toutes les séances

REPORTÉ
Se défendre. Une philosophie de la violence
Elsa Dorlin – PHILOSOPHIE

En passant Laisser un commentaire

Cette conférence se déroulera : Auditorium de la Mairie du 1/7 – 61 La Canebière 13001 Marseille

Se défendre. Une philosophie de la violence
Conférence d’Elsa DORLIN
En 1685, le Code noir défendait « aux esclaves de porter aucune arme offensive ni de gros bâtons » sous peine de fouet. Au XIXe siècle, en Algérie, l’État colonial interdisait les armes aux indigènes, tout en accordant aux colons le droit de s’armer. Aujourd’hui, certaines vies comptent si peu que l’on peut tirer dans le dos d’un adolescent noir au prétexte qu’il était « menaçant ».
Une ligne de partage oppose historiquement les corps « dignes d’être défendus » à ceux qui, désarmés ou rendus indéfendables, sont laissés sans défense. Ce « désarmement » organisé des subalternes pose directement, pour tout élan de libération, la question du recours à la violence pour sa propre défense.
Des résistances esclaves au ju-jitsu des suffragistes, de l’insurrection du ghetto de Varsovie aux Black Panthers ou aux patrouilles queer, Elsa Dorlin retrace une généalogie de l’autodéfense politique. Sous l’histoire officielle de la légitime défense affleurent des « éthiques martiales de soi », pratiques ensevelies où le fait de se défendre en attaquant apparaît comme la condition de possibilité de sa survie comme de son devenir politique. Cette histoire de la violence éclaire la définition même de la subjectivité moderne, telle qu’elle est pensée dans et par les politiques de sécurité contemporaines, et implique une relecture critique de la philosophie politique, où Hobbes et Locke côtoient Frantz Fanon, Michel Foucault, Malcolm X, June Jordan ou Judith Butler.

Elsa Dorlin
Professeure des universités
Elle enseigne la philosophie politique et sociale à l'université Paris-VIII

Elle étudie les imbrications entre les rapports de genre et de race ainsi que les logiques de domination.

En 2004, Elsa Dorlin soutient la thèse de philosophie « Au chevet de la Nation : sexe, race et médecine : XVIIe-XVIIe siècles » à l'Université Paris-Sorbonne.
En 2014, elle rejoint l'équipe du Centre d’études féminines et d’études de genre de Paris VIII2.
En 2009, elle reçoit la médaille de bronze du CNRS (section 35) pour l'ensemble de ses travaux sur la philosophie et le genre et l'épistémologie féministe
Publications - Ouvrages
Se défendre : une philosophie de la violence, Paris, La Découverte, 2017, 252 pages, http://www.editions-zones.fr/
Sexe, genre et sexualités : introduction à la théorie féministe, Paris, PUF, coll. « Philosophies », 2008, 153 p.
La matrice de la race : généalogie sexuelle et coloniale de la nation française, Paris, La Découverte, coll. « Textes à l’appui / Genre et sexualité », 2006, 308 p.
L'évidence de l’égalité des sexes : une philosophie oubliée au 17e siècle, Paris, L’Harmattan, 160 p., coll. «  Bibliothèque du féminisme », 2001.
Direction et participation à des ouvrages collectifs
Avec Isabelle Clair (dir.), Eleni Varikas : pour une théorie féministe du politique, Paris, Éditions Ixe, 272 pages. Introduction générale La République vue par une étrangère : http://editionsixe.fr/sites/default/files/livres/fch/elenivarikas_introduction_0.pdf 
Avec Eva Rodriguez (dir.), Penser avec Donna Haraway, Paris, PUF, coll. « Actuel Marx/Confrontations », 2012, 248 pages.
Avec Éric Fassin (dir.), Reproduire le genre, Paris, BPI, 2010, 192 p.
Sexe, race, classe : pour une épistémologie de la domination, Paris, PUF, coll. « Actuel Marx/Confrontations », 2009.
Avec Éric Fassin (dir.), Genres et sexualités, Paris, BPI, 2009, 235 p.
Black Feminism, recueil de textes, Paris, L’Harmattan, coll. « Bibliothèque du féminisme », 2007.
Avec Hélène Rouch et Dominique Fougeyrollas (dir.), Le corps, entre sexe et genre, Paris, L’Harmattan, coll. « Bibliothèque du féminisme », 2005, 168 p.
Marie-Blanche Tahon, « compte rendu: Hélène Rouch, Elsa Dorlin et Dominique Fougeyrollas-Schwebel (dir.) Le corps, entre sexe et genre. Paris, L’Harmattan, Collection « Bibliothèque du féminisme », 2005, 170 p. », in Recherches féministes, vol.  20, no 2, 2007, p. 200-205 (consultable en ligne [archive])
Articles
Elvan Zabunyan, « La conscience féministe noire, ou la radicalité d’une pensée contemporaine », La Revue Internationale des Livres et des Idées,‎ 2008.
Mathilde Gérard, « Le sexe est avant tout une question politique », Le Monde,‎ 8 mars 2010 (lire en ligne [archive]).

Sources https://fr.wikipedia.org/wiki/Elsa_Dorlin#Biographie

> Prochain cours, Catherine Cazenave, Philosophie, Toutes les séances

26/10/20
Nietzsche / Deleuze : « Le coup de dé ou l’affirmation du hasard »
Catherine Cazenave – PHILOSOPHIE

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Cette conférence se déroulera : Syndicat des Architectes – 130 avenue du Prado 13008 Marseille


Conférence du Lundi 26 octobre 2020,
Nietzsche /Deleuze « Le coup de dés ou l’affirmation du hasard »
Gilles Deleuze a voulu réaffirmer bien après la publication de son ouvrage « Nietzsche et la Philosophie», paru aux PUF en 1962, que la Philosophie vit encore profondément aujourd’hui de la pensée de Nietzsche mais peut-être pas comme il l’eût souhaité. Le problème que s’est posé Deleuze est d’abord celui du sens que peut prendre l’actualisation de cette pensée qui se donne elle-même comme une « Philosophie de l’avenir ».
Notre exposé vise à présenter un des principaux axes du projet deleuzien qui est l’affirmation du caractère révolutionnaire de la pensée de Nietzsche. Nous avons choisi de le présenter à travers une question qui traverse toute l’oeuvre de Nietzsche : la question du hasard et du coup de dé (question qui fait l’objet d’un chapitre entier dans son livre Nietzsche et la philosophie) pour l’aborder à travers le paradoxe suivant :
Comment une philosophie de la volonté peut-elle s’accorder avec ce qui semble en être la négation la plus radicale : l’affirmation du hasard ?
Le recours au hasard n’est-il pas toujours le signe d’une démission de la volonté ? S’en remettre au sort, se soumettre aux aléas et aux forces aliénantes du jeu, n‘est-ce-pas déjà en soi un acte de négation de la volonté ?

Catherine THOMAS CAZENAVE

Professeur de Philosophie, Docteur en Esthétique, Sciences et technologie des arts A soutenu à l’Université Paris 8, en 1994, une thèse sur « Le hasard comme processus de création dans l’esthétique contemporaine ».

Le débat philosophique à l’école : un changement de posture pour l’élève https://www.cairn.info/revue-carrefours-de-l-education-2008-1-page-43.htm?contenu=article

> Prochain cours, Jean-Marc Besse, Philosophie, Sociologie

Reportée
Paysages communs
Jean-Marc Besse 16/03/20

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Paysages communs
En quoi les débats sur les biens communs concernent-ils les paysages et en quoi peuvent-ils enrichir la réflexion sur les paysages et leur fabrication ? En quoi les paysages peuvent-ils, symétriquement, contribuer à éclairer ces débats ? Que peuvent-ils y apporter de façon spécifique ?

Une première réponse pourrait être la suivante : c’est, précisément, parce que les paysages sont des ressources communes, et parce qu’ils répondent à des besoins humains généraux, sociaux et psychologiques, que les paysages peuvent être considérés comme des biens communs, comme des ressources communes pour les humains.

Jean-Marc Besse

Agrégé de philosophie et docteur en histoire

Directeur de recherche de première classe au CNRS et directeur d’études à l’EHESS
Membre correspondant du Centre Norbert Elias depuis décembre 2016
U.M.R. Géographie-Cités (CNRS Paris I / Paris VII) Équipe E. H.GO (Épistémologie et histoire de la Géographie)

A l’EHESS, sa Direction d’études est intitulée « Savoirs et projets de paysage. Cultures et pratiques spatiales modernes et contemporaines ».
Il enseigne l’histoire de la géographie à l’université Paris 1 (Institut de géographie), et l’histoire et la culture du paysage à l’École Nationale Supérieure du Paysage de Versailles-Marseille.
Il est co-directeur de la rédaction de la revue Les Carnets du paysage et responsable du secteur éditorial à l’ENSP de Versailles-Marseille.
Il est président de la Commission d’Histoire de la Cartographie du Comité Français de Cartographie depuis 2010.
 
Ses travaux développent une interrogation épistémologique, historique et anthropologique sur la géographie, ainsi que sur les diverses formes prises par les savoirs et les représentations de l’espace et du paysage à l’époque moderne et contemporaine.
 
Il est l’auteur de nombreux articles sur l’histoire des savoirs géographiques à l’époque moderne et sur la théorie du paysage, et a publié plusieurs ouvrages : 
La nécessité du paysage, Parenthèses, Marseille, 2018.
Le monde sur une feuille. Les tableaux comparatifs de montagnes et de fleuves dans les atlas du XIXe siècle, Fage éditions, Lyon, 2015 (avec G. Palsky).
Habiter. Un monde à mon image, Flammarion, Paris, 2013.
Le goût du monde. Exercices de paysage, Actes Sud/ENSP, Arles, 2009.
Les grandeurs de la Terre. Aspects du savoir géographique à la Renaissance, ENS Éditions, Lyon, 2003.
Face au monde. Atlas, jardins, géoramas, Desclée de Brouwer, Paris, 2003.
Voir la terre. Six essais sur le paysage et la géographie, Actes Sud, Arles, 2000. 


















 



































































	


	






	
	

			
	

				

			Bibliothèque de l'Alcazar, Hors les murs, Jean-Pierre Cassarino, Philosophie
		

			
22/02/20
Un monde d’expulsés
 Jean-Pierre Cassarino

		

			
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Un monde d’expulsés
 A l’heure où les États proclament haut et fort le besoin de renforcer la coopération en matière d’expulsion des étrangers en situation irrégulière, il est nécessaire de s’interroger sur leurs motivations. « Un monde d’expulsés » propose une autre réflexion allant au-delà du caractère coercitif de l’expulsion appliquée aux seuls étrangers. L’exposé postule que si la réglementation des migrations internationales est productrice de coercition vis-à-vis des étrangers, elle peut également être reproductrice d’inégalités sociales, d’incertitudes professionnelles et de vulnérabilités économiques dans nos sociétés contemporaines, plus particulièrement dans un contexte de déréglementation accrue des politiques du marché du travail, en Europe comme ailleurs. Comment comprendre ce monde d’expulsés ?





Jean-Pierre Cassarino, titulaire de la chaire « Migration Studies » à l’IMéRA (Marseille), est docteur en science politique. Il enseigne également au Collège d’Europe (Varsovie, Pologne) où il dirige l’Académie sur les Migrations Internationales.