Archives de catégorie : Philosophie

La philosophie, du grec ancien φιλοσοφία (composé de φιλεῖν, philein : « aimer » ; et de σοφία, sophia : « sagesse »)1, signifie littéralement : « l’amour de la sagesse ». C’est une activité et une discipline existant depuis l’Antiquité en Occident et en Orient, se présentant comme un questionnement, une interprétation et une réflexion sur le monde et l’existence humaine. Différents buts peuvent lui être attribués : la recherche de la vérité ; la méditation sur le bien, le beau, le juste ; la quête du sens de la vie et du bonheur.

Au sens aristotélicien et médiéval, la philosophie est une science, la science des premiers principes et des premières causes2.

Au sens moderne et pour une bonne partie des philosophes contemporains, la philosophie n’est pas un savoir, ni un ensemble de connaissances, mais une démarche de réflexion sur les savoirs disponibles3. Ancrée dès ses origines dans le dialogue et le débat d’idées, elle peut se concevoir comme une activité d’analyse, de définition, de création ou de méditation sur des concepts.

07/02/20
Se défendre

Elsa Dorlin

Conférence-débat avec Elsa Dorlin
de 17h à 19h
Bibliothèque de l'Alcazar
58 cours Belsunce Marseille 1er
 Se défendre Une philosophie de la violence

En 1685, le Code noir défendait « aux esclaves de porter aucune arme offensive ni de gros bâtons » sous peine de fouet. Au XIXe siècle, en Algérie, l’État colonial interdisait les armes aux indigènes, tout en accordant aux colons le droit de s’armer. Aujourd’hui, certaines vies comptent si peu que l’on peut tirer dans le dos d’un adolescent noir au prétexte qu’il était « menaçant ».
Une ligne de partage oppose historiquement les corps « dignes d’être défendus » à ceux qui, désarmés ou rendus indéfendables, sont laissés sans défense. Ce « désarmement » organisé des subalternes pose directement, pour tout élan de libération, la question du recours à la violence pour sa propre défense.
Des résistances esclaves au ju-jitsu des suffragistes, de l’insurrection du ghetto de Varsovie aux Black Panthers ou aux patrouilles queer, Elsa Dorlin retrace une généalogie de l’autodéfense politique. Sous l’histoire officielle de la légitime défense affleurent des « éthiques martiales de soi », pratiques ensevelies où le fait de se défendre en attaquant apparaît comme la condition de possibilité de sa survie comme de son devenir politique. Cette histoire de la violence éclaire la définition même de la subjectivité moderne, telle qu’elle est pensée dans et par les politiques de sécurité contemporaines, et implique une relecture critique de la philosophie politique, où Hobbes et Locke côtoient Frantz Fanon, Michel Foucault, Malcolm X, June Jordan ou Judith Butler.
 En 2004, Elsa Dorlin soutient la thèse de philosophie Au chevet de la Nation : sexe, race et médecine : XVIIe-XVIIe siècles à l'Université Paris-Sorbonne1. De 2005 à 2011, elle est maître de conférences en histoire de la philosophie, histoire des sciences, à l'UFR de philosophie de l'université Panthéon-Sorbonne.  
Elle est élue professeure des universités en 2011: elle enseigne la philosophie politique et sociale à l'université Paris-VIII.
En 2009, elle reçoit la médaille de bronze du CNRS (section 35) pour l'ensemble de ses travaux sur la philosophie et le genre et l'épistémologie féministe.
En 2018, elle reçoit pour son livre Se Défendre. Une philosophie de la violence, le prix Frantz Fanon de la Caribbean Philosophical Association

27/01/20
La subjectivité et l’amour 2/2

Anaïs Simon

Conférence-débat avec Anaïs Simon
27 janvier 2020
de 19h à 21h
Casa Consolat
1 rue Consolat Marseille 1er

Aimer peut au premier abord passer pour le sentiment le moins égoïste qui soit, le plus dédié à l’autre. Pourtant, à y regarder de plus près, l’amour est un sentiment qui n’est pas moins ambigu que le désir. Comme le chante Carmen, non seulement en effet « L’amour est un oiseau rebelle / Que nul ne peut apprivoiser / Et c’est bien en vain qu’on l’appelle / S’il lui convient de refuser ». mais encore « L’amour est enfant de bohème / Il n’a jamais, jamais, connu de loi / Si tu ne m’aimes pas, je t’aime / Et si je t’aime, prends garde à toi ». Autrement dit, l’amour est capricieux ; il ne s’intéresse à l’autre qu’à sa convenance, contrairement au respect que je dois à autrui quel que soit mon sentiment à son égard, que je l’apprécie ou pas. C’est dire que l’amour est amoral, sinon peut-être et paradoxalement immoral. Il y va de l’amant dans l’amour, avant que de l’être aimé. De là les passions destructrices dont traitent les grandes tragédies raciniennes. Mais à l’inverse ne peut-on mourir par amour ? Ne peut-on se sacrifier ? Par et dans l’amour, on s’oublierait soi-même.
L’amour fait des histoires, dans tous les sens de l’expression.

Anaïs Simon 
Docteure en philosophie
Professeure au Lycée Saint-Exupéry de Marseille en Classes Préparatoires aux Grandes Ecoles et en Classes Préparatoires Économiques et Commerciales

25/01/20
Kropotkine et l’économie par l’entraide

Renaud Garcia

Conférence-débat avec Renaud Garcia
de 17h à 19h
Bibliothèque de l'Alcazar
58 cours Belsunce Marseille 1er

La crise écologique actuelle réactive divers discours sur l’effondrement inévitable de la société capitaliste. Ces discours, qui en réalité n’ont rien de bien neuf, cherchent notamment à promouvoir une culture de l’entraide pour entrer dans une période de tempêtes. Ce faisant, ils retrouvent certaines des intuitions d’un des grands théoriciens de l’anarchisme, le géographe russe Pierre Kropotkine (1842-1921). Mais si l’on se penche vraiment sur l’œuvre politique et scientifique de ce penseur, auteur du livre L’Entraide, on découvrira bien plus qu’une simple apologie de la coopération. Par sa vision globale d’une réciprocité entre les espèces et leur milieu vital, par sa réflexion sur le contexte urbain et par ses propositions économiques, Kropotkine a exposé, voici un siècle, les éléments d’un socialisme anarchiste précurseur d’une écologie sociale (et non simplement institutionnelle). C’est à le relire et à pratiquer les pistes que son œuvre dessine que nous invite cette conférence »

Renaud Garcia est enseignant de philosophie en lycée, et "animal politique". 
Il poursuit des recherches sur l'anarchisme, le socialisme et l'écologie politique; plusieurs études et traductions sur Kropotkine.
Dernier essai paru : 
Le sens des limites. Contre l'abstraction capitaliste (L'Echappée, 2018).
Membre de la revue d'étude et d'expression anarchiste Réfractions
et du collectif de l'Appel de Beauchastel contre l'école numérique.

20/01/20
La subjectivité et l’amour 1/2

Anaïs Simon

Conférence-débat avec Anaïs Simon
de 19h à 21h
Casa Consolat
1 rue Consolat Marseille 1er

Aimer peut au premier abord passer pour le sentiment le moins égoïste qui soit, le plus dédié à l’autre. Pourtant, à y regarder de plus près, l’amour est un sentiment qui n’est pas moins ambigu que le désir. Comme le chante Carmen, non seulement en effet « L’amour est un oiseau rebelle / Que nul ne peut apprivoiser / Et c’est bien en vain qu’on l’appelle / S’il lui convient de refuser ». mais encore « L’amour est enfant de bohème / Il n’a jamais, jamais, connu de loi / Si tu ne m’aimes pas, je t’aime / Et si je t’aime, prends garde à toi ». Autrement dit, l’amour est capricieux ; il ne s’intéresse à l’autre qu’à sa convenance, contrairement au respect que je dois à autrui quel que soit mon sentiment à son égard, que je l’apprécie ou pas. C’est dire que l’amour est amoral, sinon peut-être et paradoxalement immoral. Il y va de l’amant dans l’amour, avant que de l’être aimé. De là les passions destructrices dont traitent les grandes tragédies raciniennes. Mais à l’inverse ne peut-on mourir par amour ? Ne peut-on se sacrifier ? Par et dans l’amour, on s’oublierait soi-même.
L’amour fait des histoires, dans tous les sens de l’expression.

Anaïs Simon 
Docteure en philosophie
Professeure au Lycée Saint-Exupéry de Marseille en Classes Préparatoires aux Grandes Ecoles et en Classes Préparatoires Économiques et Commerciales

16/12/19
Y a-t-il une éthique intellectuelle ?

Pascal Engel

Conférence-débat avec Pascal Engel

Pour Pascal Engel, l’éthique intellectuelle n’est ni réductible à l’éthique tout court, ni une simple branche de l’épistémologie : elle définit les normes qui fondent objectivement la correction des croyances. Dans son livre sur Les Vices du savoir, il montre que l’indifférence à l’égard de ces normes – que partagent, à l’échelle planétaire, tant de nos politiques, journalistes et universitaires contemporains – représente la forme la plus aboutie du vice intellectuel. Ce comportement n’est pas qu’un problème d’épistémologie ou de morale : il sape, dans la cité, la possibilité d’une démocratie véritable.

Pascal Engel est philosophe, directeur d’études à l’EHESS, membre du Centre de recherches sur les arts et le langage (CRAL). Pascal Engel a inscrit ses travaux dans le cadre de la philosophe de tradition analytique, et a travaillé dans plusieurs domaines, avec comme fil directeur une réflexion sur la nature de la connaissance et des normes.

Centre de Recherches sur les Arts et le Langage
Chaire : Connaissance, raisons et normes
Ancien élève de l’École normale supérieure, agrégé de philosophie, Pascal Engel a fait ses études aux universités de Paris IV et de Paris. Sous l’influence de Jules Vuillemin, de Jacques Bouveresse, qui a dirigé son doctorat, puis de Gilles-Gaston Granger à Aix-en-Provence, qui a dirigé son doctorat d’État, il s’est tourné vers la philosophie analytique, qu’il a également étudiée en Angleterre et aux États-Unis. Il a présidé la Société de philosophie analytique de 1993 à 1997 et est membre fondateur de l’European society for analytic philosophy. Il a enseigné aux universités de Grenoble, de Caen, de Paris-IV Sorbonne et dans plusieurs universités étrangères. Il a été membre de l’Institut universitaire de France. Il a été membre du Centre de Recherche en Épistémologie Appliquée de l’École polytechnique puis de l’Institut Jean Nicod de 2001 à 2006. Il a édité la revue Dialectica de 2005 à 2011. De 2012 à 2015 il a été professeur ordinaire de philosophie moderne et contemporaine à l’université de Genève. Depuis 2012, il est directeur d’études à l’École des hautes études en sciences sociales, où il fait partie du Centre de recherche sur les arts et le langage.

  • Liste complète des publications de Pascal Engel sur son site personnel. https://sites.google.com/site/pascalengelehessfr/cv/publications

25/11/19
Sur quelques difficultés de la démocratie

Marc Rosmini

On dit souvent que notre époque serait caractérisée par une « crise de la démocratie ». Ce prétendu constat soulève toutefois deux problèmes.  
Le premier consiste à se demander s'il n'appartient pas à la nature même d'une démocratie d'être en crise, ou plutôt en questionnement sur elle-même. Croire que nous vivons dans une « vraie » démocratie reviendrait à penser que nous sommes à la « fin de l'histoire », et qu'il n'y a plus rien à inventer en matière de politique.
Le second, qui découle du premier, porte sur le concept même de « démocratie » qui, lorsqu'on en parle, est toujours menacé d'essentialisation. Or l'histoire nous montre que des types d'organisation très divers ont revendiqué ce statut « démocratique ». Parler de la démocratie au singulier, et comme s'il s'agissait d'une évidence, ne peut que nous conduire à masquer les enjeux des problèmes soulevés par ce projet d'un gouvernement du peuple par lui-même.
Cette session de l'Université Populaire aura donc pour ambition, notamment à partir des travaux de Pierre Rosanvallon, d'examiner quelques-uns de ces problèmes et, sait-on jamais, de proposer quelques pistes de solutions.
Marc Rosmini est Professeur agrégé de philosophie  
Il enseigne au lycée Antonin Artaud et au lycée Thiers de l’académie d’Aix-Marseille

Sa curiosité l’a conduit à mettre en relation la réflexion philosophique avec des thèmes variés, allant de la cuisine au western en passant par l’art contemporain. Il fait partie du collectif Les Philosophes Publics

Marseille révélée par l’art contemporain, éd. Jeanne Laffitte, Marseille, 2007
• Pourquoi philosopher en cuisinant ? – Méditations autour de 10 recettes de Lionel Lévy, éd. Aléas, Lyon, 2007
• Road Movies, Images En Manœuvres Éditions, Marseille, 2012, (épuisé), La Marelle Éditions, Marseille, 2017 (numérique)
• Méditations westernosophiques, éd. Médiapop, Mulhouse, 2015
Cinéma et bioéthique : Etre plus ou moins un sujet, éd Rouge profond, 2019

14/10/19
Le besoin de métaphysique

Raphaël Liogier – Philosophie

« Le besoin de métaphysique » , sera l’occasion d’évoquer l’idée selon laquelle il ne faut pas confondre la métaphysique (qui est de ne pas accepter le matérialisme pur et dur) et la théologie, le dogme, la superstition. La métaphysique, c’est le refus des idées arrêtées, y compris celles qui se prétendent indéniablement rationnelle. Or nous avons besoin métaphysique aujourd’hui, individuellement mais aussi collectivement, par exemple en politique. En fait la métaphysique consiste à regarder toujours au-delà de l’horizon, au-delà de la matière, de la mécanique, de l’économie, de l’intérêt primaire, etc.

Raphaël Liogier
Professeur des universités, Sciences Po Aix-en-Provence
Chercheur invité à Columbia University, New York (CES : Council for European Studies)
Enseignant au Collège international de philosophie (Paris)
Chercheur au Sophiapol (Université de Paris 10 – Nanterre)

Manifeste métaphysique
Raphaël Liogier
Dominique Quessada

Présentation de l’éditeur

Que faudrait-il pour refaire le monde ? Avant tout, parvenir à penser autrement. Penser le monde au-delà des certitudes faciles, des dogmes stérilisants, des refuges identitaires et des dualismes rassurants. Décloisonner la pensée. Explorer des pistes improbables, non visitées. Refuser de se soumettre à un destin déjà tracé. Rien n’est plus vital, rien n’est plus concret, rien n’est plus nécessaire aujourd’hui. C’est cette urgence collective actuelle – politique, économique, sociale, écologique – qui a motivé cet appel à une métaphysique nouvelle.

Biographie de l’auteur

Depuis une vingtaine d’années Raphaël Liogier explore dans ses ouvrages les mutations de l’identité humaine. Il est notamment l’auteur aux éditions Les Liens qui libèrent de Sans Emploi. Condition de l’homme postindustriel et de Descente au coeur du mâle. Dominique Quessada est chargé du séminaire au Collège international de philosophie et membre du collectif de rédaction de la revue Multitudes. Il a publié notamment L’Esclavemaître (Verticales), L’Inséparé, Essai sur un monde sans Autre (Puf), L’Autre, Anatomie d’une passion (Cerf).

30/09/19
La société des singularités

Yves Pillant – Philosophie

Conférence-débat avec Yves Pillant
La société des singularités
La société a longtemps été considérée comme un système homogène dans lequel chacune et chacun devait s’intégrer « pour en être » ; le tout l’emportait sur la partie. Aujourd’hui l’individu a gagné en autonomie, diverses formes d’expression et de contribution le singularisent au sein des groupes dans lesquels il évolue (réseaux sociaux inclus).
Il s’agira d’interroger les enjeux de philosophie politique que porte ce déplacement et d’envisager la conception du commun que cette orientation promeut. Bref, une société des singularités est-elle pensable ?
58b4219b0c35c83b65fb8e2e2bb7a0ec.jpg
Yves Pillant est Docteur en Philosophie
École doctorale : Cognition, Langage, Éducation
Unité de recherche : Institut d’Histoire de la Philosophie.
Thèse : Une politique de la vulnérabilité est-elle « pensable » ?
Consultant. Responsable de formation. Responsable développement. Chef de projet. Responsable du laboratoire de recherche en travail social IMF

Yves PILLANT
Docteur en Philosophie
École doctorale : Cognition, Langage, Éducation
Thèse : Une politique de la vulnérabilité est-elle « pensable » ?
Unité de recherche : Institut d’Histoire de la Philosophie.
Consultant. Accompagnement des structures sociales et médico- sociales dans leurs évolutions
Responsable de formation. Responsable développement. Chef de projet. Responsable du laboratoire de recherche en travail social IMF
Production scientifique
Inclusion, jeux de mots ou nouveau paradigme pour l’’action sociale ?
Revue Ergologia n° 12 décembre 2014
Yvanne Troussier. Alvaro Casas. Yves Pillant
http://www.ergologia.org/revue-ergologia.html
Social action in France : issues and development
Transnational Social Work and Social Welfare. Routledge, London and New York, 2016
Yves Pillant, Nathalie Jami, Nathalie Segura
L’ingénierie à l’épreuve de l’international
Conférence européenne EASSW Paris Descartes 2017
Yves pillant
Plaidoyer pour une société des singularités
Les Cahiers de l’actif n°478/479 2016
Yves Pillant

23/09/19
La pensée critique et l’autodéfense intellectuelle
DENIS CAROTI – Science et Philosophie

Exceptionnellement cette séance se déroulera à la Brasserie des Danaïdes

Denis CAROTI
Professeur certifié
Doctorant – Université d’Aix-Marseille

« Chacun d’entre nous est ou sera confronté à des choix personnels, politiques dont l’enjeu est tout sauf anecdotique : énergie, climat, santé, discriminations, alimentation, etc. Pour faire ses choix en connaissance de cause, avoir un accès libre et éclairé aux différentes sources d’informations, savoir les évaluer en évitant l’écueil du doute systématique ou de la crédulité totale, faire preuve d’humilité et de persévérance intellectuelle, et savoir accorder sa confiance à bon escient sont quelques-unes des qualités que l’on peut rattacher à la pensée critique. Etre capable de se défendre intellectuellement pour faire des choix éclairés ne nécessite pas de bagage particulier mais demande de travailler certaines habiletés et attitudes, tout comme de se questionner sur les enjeux éthiques liés à l’utilisation de ces outils.
Mais cette approche peut-elle être efficace pour juger et agir ? Pour nous immuniser le plus possible contre les tentatives de manipulation de toutes sortes, qu’elles soient médiatiques, politiques, ou basées sur des croyances non avérées ? Peut-on (se) former à cette auto-défense intellectuelle ? La pensée critique n’est-elle pas elle-même une forme d’idéologie à remettre en cause ? Nous tenterons de répondre à ces questions à travers une approche pluridisciplinaire. »

16/09/19
Comment ai-je compris ce qu’était la science ?
DENIS CAROTI – Science et Philosophie

Séance exceptionnellement à la Brasserie des Danaïdes

PROFESSEUR CERTIFIÉ EN SCIENCES PHYSIQUES

Historique

Denis Caroti, Nicolas Gaillard, Richard Monvoisin et Guillemette Reviron ont créé le CORTECS en 2010, sur les bases des enseignements d’esprit critique et d’autodéfense intellectuelle de Monvoisin à l’Université Grenoble-Alpes (anciennement Université Joseph-Fourier) en 2004, d’abord à l’UFR de pharmacie, puis aux licences toutes disciplines et aux doctorants-enseignants1. Ces enseignements avaient emprunté la formule de décorticage des pseudo-théories enseigné par Henri Broch depuis 1993, et objets de recherche au Laboratoire de zététique à l’Université Nice-Sophia-Antipolis2.

But

Le collectif développe des pédagogies centrées sur la pensée critique : « ensemble d’aptitudes et de dispositions permettant une analyse, un tri et une évaluation efficaces des informations, de leurs sources, et des arguments invoqués pour soutenir telle ou telle affirmation« 3. Le CORTECS rassemble différent outillages, depuis les sciences expérimentales jusqu’aux sciences humaines, politiques et sociales4. À l’instar de RussellChomsky ou Baillargeon, le matérialisme méthodologique sert de socle et la dimension émancipatrice progressiste est largement mise en avant4.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Collectif_de_recherche_transdisciplinaire_esprit_critique_et_sciences

20/05/19
Qu’est-ce qu’un peuple ?
Monique Pillant – 2/2

Conférence-débat avec Monique Pillant*
Qu’est-ce qu’un peuple ? Une réalité ? une fiction ? une légende ? une chose ? Le mot déjà renvoie à différents sens : un sens social où être du peuple n’est pas faire partie des grands ; un sens ethnologique où le peuple se confond avec la nation ; un sens politique et juridique où le peuple est l’autorité suprême de faire la loi. Ce dernier sens se construit dans la modernité, au cours des épisodes révolutionnaires en Amérique et en France. Mais comment entendre la proposition « Le 14 juillet, le peuple de Paris a pris la Bastille » ? Pour un aristocrate, le peuple se confond avec la foule haineuse, la populace qui vise la destruction de l’ordre établi ; pour un bourgeois, le peuple est une multitude animée par des intérêts particuliers et ignorante de son intérêt véritable ; pour un démocrate, le peuple qui prend la Bastille est un sujet historique qui manifeste enfin sa force, son exigence de justice et son désir de liberté. A-t-on affaire à un peuple prenant en charge son devenir politique ou bien à une populace irrationnelle et ignorante ? L’enjeu de cette réponse est politique, engage le sens que l’on donne à la vie politique, à la finalité de l’Etat, et la possibilité de vivre simplement en démocratie. Il s’agira donc de voir comment les sens engagés dans le mot peuple  peuvent produire diversement de la soumission aveugle à un chef, ou une indifférence à l’Etat, ou bien encore une activation de la capacité d’agir pour le bien commun.

*Monique Pillant, professeure certifiée, a fait ses études à l’université d’Aix-en-Provence. Elle enseigne la philosophie depuis 25 ans et depuis plus d’une quinzaine d’année au lycée Thiers de Marseille.

13/05/19
Qu’est-ce qu’un peuple ?
Monique Pillant – 1/2

Conférence-débat avec Monique Pillant*
Qu’est-ce qu’un peuple ? Une réalité ? une fiction ? une légende ? une chose ? Le mot déjà renvoie à différents sens : un sens social où être du peuple n’est pas faire partie des grands ; un sens ethnologique où le peuple se confond avec la nation ; un sens politique et juridique où le peuple est l’autorité suprême de faire la loi. Ce dernier sens se construit dans la modernité, au cours des épisodes révolutionnaires en Amérique et en France. Mais comment entendre la proposition « Le 14 juillet, le peuple de Paris a pris la Bastille » ? Pour un aristocrate, le peuple se confond avec la foule haineuse, la populace qui vise la destruction de l’ordre établi ; pour un bourgeois, le peuple est une multitude animée par des intérêts particuliers et ignorante de son intérêt véritable ; pour un démocrate, le peuple qui prend la Bastille est un sujet historique qui manifeste enfin sa force, son exigence de justice et son désir de liberté. A-t-on affaire à un peuple prenant en charge son devenir politique ou bien à une populace irrationnelle et ignorante ? L’enjeu de cette réponse est politique, engage le sens que l’on donne à la vie politique, à la finalité de l’Etat, et la possibilité de vivre simplement en démocratie. Il s’agira donc de voir comment les sens engagés dans le mot peuple  peuvent produire diversement de la soumission aveugle à un chef, ou une indifférence à l’Etat, ou bien encore une activation de la capacité d’agir pour le bien commun.

*Monique Pillant, professeure certifiée, a fait ses études à l’université d’Aix-en-Provence. Elle enseigne la philosophie depuis 25 ans et depuis plus d’une quinzaine d’année au lycée Thiers de Marseille.

Biblographie :
Gérard Bras, Les voies du peuple (2018).
Zeev Sternhell, Les anti-Lumières (2006).
Johann Chapoutot, La révolution culturelle nazie (2017).

06/05/19
La subjectivité au risque des biotechnologies
Marc Rosmini

La philosophie, entre autres, explore depuis plusieurs siècles les énigmes de la subjectivité. Or, depuis quelques années, les évolutions des technologies bio-médicales ont encore complexifié le sentiment d’être (ou pas) « soi-même ». En permettant le transfert d’organes et le don de gamètes, en rendant possible certaines manipulations génétiques qui interrogent les frontières de l’humain, ou encore en prolongeant des vies à la limite de l’inconscience, les biotechnologies obligent à repenser les notions de sujet, de personne, et d’individu. Ce sont quelques-unes de ces questions, inséparablement ontologiques et éthiques, que nous tenterons modestement de clarifier.

Conférence-débat avec Marc Rosmini

Professeur agrégé de philosophie, enseigne à Marseille

Cinéphile,  sa curiosité éclectique l’a conduit à mettre en relation la réflexion philosophique avec des thèmes variés, allant de la cuisine au western en passant par l’art contemporain marseillais. Il fait partie du collectif « Les Philosophes Publics »

Cinéma et bioéthique, Mai 2019 Rouge Profond Editeur

Il est l’auteur de plusieurs livres.

29/04/19
Les premiers jours de l’inhumanité
Jacques Bouveresse

  • MERCREDI 24 AVRIL 2019 à 17 HEURES
  • A l’Alcazar BMVR
  • 58 cours Belsunce 13001 Marseille

Les premiers jours de l’inhumanité

À l’occasion de la parution de son livre « Les Premiers Jours de l’inhumanité » aux éditions Hors d’atteinte, Jacques Bouveresse reviendra sur les écrits du fervent opposant autrichien au nazisme Karl Kraus pour le confronter à la période actuelle. Une propagande fondée sur l’émotion et la destruction de l’intellect : voilà qui n’est pas sans résonances avec le comportement de certains dirigeants actuels, que ce livre éclaire différemment.

Jacques Bouveresse est un philosophe rationaliste dont les principales influences sont Wittgenstein, le cercle de Vienne et la philosophie analytique. Élu au Collège de France en 1995, il en est professeur honoraire depuis 2010. Ses domaines d’étude sont la philosophie de la connaissance, des sciences, des mathématiques, de la logique et du langage ; il s’intéresse également à des auteurs comme Robert Musil et Karl Kraus.

08/04/19
Mensonge et vérité
Augustin Giovannoni

Mensonge et vérité

Peut-on dire vrai sur soi-mêm

Mensonge et vérité

Peut-on dire vrai sur soi-même ?

Cette analyse comportera deux moments.

– Tenter de mettre en lumière ce qui apparaît comme une tâche d’une extraordinaire importance théorique mais aussi morale et politique : le problème de la duperie de soi. On se dupe entre individus, entre groupes, entre institutions, entre états. On se dupe également soi-même. On peut tour à tour duper et être dupé.

– Aborder la crise actuelle de la politique confrontée à la dissolution des repères de certitude et à la tentation de transformer « les vérités de fait » en opinions. Cela explique pourquoi notre rapport à la vérité s’est, aujourd’hui, à ce point brouillé en même temps que notre capacité à vivre ensemble dans un monde commun. Nous procèderons à un examen critique du débat sur la post-vérité.

Conférence-débat avec Augustin Giovannoni Agrégé et docteur en philosophie. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages sur l’exil et la question du sujet, notamment Les figures de l’homme trompé aux PUF, Désir et mélancolie chez Art Fiction Pour une politique hors-sol ; Immanence et finitude chez Spinoza aux éditions Kimé