Renaud Garcia enseigne la philosophie au lycée et s’efforce d’appliquer le principe du refus de parvenir. Ses recherches portent principalement sur l’anarchisme, la critique sociale et la décroissance. Il a récemment publié Pierre Kropotkine ou l’économie par l’entraide (Le Passager clandestin, 2014) et La Nature de l’entraide (ENS éditions, 2015), Le Désert de la critique, Déconstruction et politique (L’échappée, 2015)
Archives de catégorie : Philosophie
La philosophie, du grec ancien φιλοσοφία (composé de φιλεῖν, philein : « aimer » ; et de σοφία, sophia : « sagesse »)1, signifie littéralement : « l’amour de la sagesse ». C’est une activité et une discipline existant depuis l’Antiquité en Occident et en Orient, se présentant comme un questionnement, une interprétation et une réflexion sur le monde et l’existence humaine. Différents buts peuvent lui être attribués : la recherche de la vérité ; la méditation sur le bien, le beau, le juste ; la quête du sens de la vie et du bonheur.
Au sens aristotélicien et médiéval, la philosophie est une science, la science des premiers principes et des premières causes2.
Au sens moderne et pour une bonne partie des philosophes contemporains, la philosophie n’est pas un savoir, ni un ensemble de connaissances, mais une démarche de réflexion sur les savoirs disponibles3. Ancrée dès ses origines dans le dialogue et le débat d’idées, elle peut se concevoir comme une activité d’analyse, de définition, de création ou de méditation sur des concepts.
28/11/22 – 130 avenue du Prado
07/11/22 – 61 La Canebière
Anarchismes
Gabrielle SCARABINO, Morgane BASCAULE, Maïssa FALHA – Philosophie
Anarchismes Les courants de pensée se réclamant de l’anarchisme sont si divers que le « s » final semble requis, ne serait-ce que pour interroger la possibilité d’unifier la diversité des pensées critiques du commandement et des pratiques tentant d’expérimenter une vie sociale sans pouvoir hiérarchique. N’est-il pas pour le moins étrange que l’anarchisme reste communément associé à la liberté effrénée de chacun.e alors même qu’il se définit avant tout comme absence de domination, ceci ne pouvant que supposer l’attachement à une organisation sociale capable d’instaurer et maintenir une liberté collective ? A l’heure d’une démocratie en crise et d’un Etat inféodé à des logiques économiques, la question d’une politique non étatique se pose avec acuité. A l’heure où trouver des modes de vie compatibles avec la poursuite de la vie sur terre se fait urgent, la question des ancrages locaux et des justes échelles de décisions citoyennes se fait jour. Penser la pluralité des anarchismes, c’est emprunter des pistes théoriques aussi bien philosophiques, anthropologiques et psychologiques que strictement politiques ou historiques. La nécessité sociale et écologique de sortir du gigantisme de systèmes aliénants et délétères de production, de consommation et d’échange ne passe-t-elle pas par la capacité de discussion, de décision et d’organisation collectives afin que la liberté ne soit pas celle des seuls riches et puissants de ce monde ? L’invitation sera faite d’explorer ensemble gouvernementalités situées, municipalisme libertaire, existences communales, démocratie réelle et autres voies anarchistes susceptibles de faire germer quelques futurs désirables.
Morgane Bascaule, Maïssa Falha, Gabrielle Scarabino, sont professeures de philosophie, membres du collectif Les Philosophes publics
03/10/22 – 130 avenue du Prado
Philosophie de la rencontre – Lévinas
Yves PILLANT – Philosophie
Comment penser notre société à partir de la rencontre ?
Simplement dire « la » société, n’est-ce pas exagéré ? N’est-ce pas croire que notre conscience est capable d’embrasser une entité aussi diverse ? N’est-ce pas faire de nos relations vécues une extrapolation vers une masse indéfinie ? Qu’alimente-t-on de la politique quand on fréquente les généralités, ces englobants qui parlent des « jeunes », des « migrants », des « handicapés » ?
Le propos tentera de penser notre vie ensemble en en refusant toute totalisation. A la suite de Levinas, nous ouvrirons cette interrogation : « Le social, avec ses institutions, ses formes universelles, ses lois, provient-il de ce qu’on a limité les conséquences de la guerre entre les hommes, ou de ce qu’on a limité l’infini qui s’ouvre dans la relation éthique de l’homme à l’homme ? »
Yves PILLANT
Docteur en Philosophie
École doctorale : Cognition, Langage, Éducation
Unité de recherche : Institut d’Histoire de la Philosophie.
Thèse : Une politique de la vulnérabilité est-elle « pensable » ?
Responsable du laboratoire de recherche en travail social IMF
26/09/22 – 61 la Canebière
Philosophie de la rencontre – Lévinas
Yves PILLANT – Philosophie
La modernité s’essouffle tant la considération de l’Homme indépendant, autonome, volontaire et décideur a montré ses excès de maîtrise et ses failles. Y aurait-il un autre commencement que la conscience et le savoir ? Ne sommes-nous pas rencontres ? Mais alors tout ne part plus de moi ; il y va de l’autre. La première partie tente d’élaborer une phénoménologie de la rencontre. Mais la rencontre se limite au face à face. Pourrait-elle nous emmener au-delà jusqu’à une reconsidération de la justice, de la politique, de la société ? La seconde partie présente une articulation entre ces dimensions de notre réalité commune. La rencontre serait alors ce qui permet de penser une société qui n’absorbe rien de nos singularités, et d’envisager la dimension politique à l’endroit d’une vulnérabilité partagée.
Yves PILLANT
Docteur en Philosophie
École doctorale : Cognition, Langage, Éducation
Unité de recherche : Institut d’Histoire de la Philosophie.
Thèse : Une politique de la vulnérabilité est-elle « pensable » ?
Responsable du laboratoire de recherche en travail social IMF
13/06/22 – 61 la Canebière
IMPOSTURES INTELLECTUELLES
Denis CAROTI – Philosophie
L’utilisation d’un jargon scientifique pour impressionner le quidam n’est pas l’apanage des charlatans : l’usage plus subtil de concepts mathématiques ou physiques pointus, notamment pour alimenter des analogies et extrapolations abusives, se retrouvent dans les textes de nombreux auteurs bien connus, et participe à la désinformation scientifique actuelle. Dénoncées par Alan Sokal et Jean Bricmont il y a plus de 20 ans, ces « impostures intellectuelles » s’appuient essentiellement sur la perméabilité de nos mécanismes de défenses cognitives face à des discours complexes et en apparence érudits . Comment pouvons-nous les déceler et les désamorcer ?
Denis Caroti, Docteur en philosophie, formateur académique et chercheur associé au Centre Gilles Gaston Granger d’Aix-Marseille Université sur la thématique de la pensée critique
23/05/22 – 130 avenue du Prado
COMMENT (POURQUOI ET EN QUOI) LES ANIMAUX NOUS CHANGENT-ILS?
Céline ACKER+Luisa MARQUÈS DOS SANTOS – Philosophie
« Changer » est un verbe courant. Nous l’utilisons très régulièrement. Nous changeons nos vêtements. Nous changeons de bus. Parfois notre coupe de cheveux. Plus rarement notre métier et nos idées. Des lois instaurent des changements, par exemple le droit de vote pour les femmes en 1944. Ces seuls exemples suffisent à indiquer une grande différence selon que le changement transforme intérieurement l’individu et le monde, ou au contraire les laisse identiques, n’ayant sur eux que des effets passagers. Pour le dire simplement, il y a deux possibilités de changer : une modification extérieure et/ou une transformation intérieure. Dans le premier cas, la substance demeure et les changements sont apparents. Dans le second cas, la substance change et les changements se substantialisent, c’est-à-dire qu’ils deviennent une réalité, donnant naissance à son tour à d’autres réalités.
A partir de ces distinctions, comment comprendre la question : « les animaux nous changent-ils ? » ? Quels changements opèrent-ils ? Sont-ils extérieurs et de surface ou bien au contraire intérieurs et profonds ?
Nous proposons de tenter de mettre au jour ce que changent en nous les animaux, d’un point de vue phénoménologique et d’un point de vue moral pour nous poser ensuite la question de savoir comment donner une réponse pratique à ce que les animaux découvrent en nous.
Céline ACKER, ancienne élève de l’ENS Lyon, professeur agrégée en classes préparatoires au lycée Jeanne Perrimond
Luisa Marques dos Santos, professeure agrégée
Enseigne la philosophie en classe préparatoire au lycée Saint Charles à Marseille
04/04/22 – 130 avenue du Prado
L’ÉCONOMIE SOCIALE ET SOLIDAIRE, ENTRE INNOVATIONS ET UTOPIES
Mariagrazia CAIRO + Nadine RICHEZ-BATTESTI – Philosophie
| Quel changement dans les organisations du travail : la contribution de l’ESS entre innovations et utopies. Cette conférence s’inscrit dans les travaux du collectif de recherche « Atelier de recherche travail et liberté » (ArTLib) de l’IMERA. https://imera.hypotheses.org/category/artlib-travail-et-libertes-aujourdhui Le projet d’ArTLib porte sur les transformations et les changements dans les formes de travail aujourd’hui. Entre dénonciation de la souffrance et éloge du travail indépendant comme facteur de liberté et d’émancipation, y a-t-il des possibilités d’alternatives pour appréhender, raconter et caractériser la tension structurelle entre travail et liberté ? Le collectif ArTLib couple des réflexions et débats ouverts avec un travail d’enquête sur le territoire de Marseille, afin de repérer des initiatives et expériences où les rapports entre travail et liberté sont source de questionnement collectif et de transformation des pratiques. |
Mariagrazia CAIRO Maître de conférences en philosophie (Université d’Aix-Marseille) Membre de l'Institut National Supérieur du Professorat et de l'Éducation Membre du Centre Gilles Gaston Granger - CNRS Membre du groupe ArTLib (IMERA) Nadine RICHEZ-BATTESTI Maître de Conférences en Économie (Université d’Aix-Marseille) Faculté des Sciences Économiques et de Gestion, LEST-Cnrs et INCIAM Co-directrice du master 2 GRH - ESS Membre du groupe ArTLib (IMERA)
28/03/22 – 61 la Canebière
Révolution
Anaïs SIMON – Philosophie
Dans son essai « Du mensonge à la violence », la philosophe Hannah Arendt écrit ceci: « Les manuels qui ont la prétention d’indiquer « comment accomplir une révolution », à partir d’une évolution graduelle, passant de la contestation au complot, de la résistance au soulèvement armé, sont tous fondés sur cette idée fausse qu’il est possible de « faire » une révolution. »
Pour Arendt donc, on ne « fait » pas la révolution. La révolution ne serait pas de l’ordre du projet, d’un ensemble d’actions à préparer et à mettre en œuvre.
Pourtant il y a bien des révolutions. Comment dès lors celles-ci se produisent-elles? Ou plus précisément: quelle est la nature réelle du processus révolutionnaire? Il sera question d’étudier les concepts politiques du pouvoir, de la violence et de la légitimité. »
Anaïs Simon Agrégée de philosophie Enseigne en Classes Préparatoires aux Grandes Écoles (CPGE) et en Classes Préparatoires Économiques et Commerciales (CPES) Professeure au Lycée Saint Exupéry et au Lycée Thiers de Marseille Membre en 2021, du jury du concours externe de recrutement de professeurs agrégés stagiaires de l'enseignement du second degré
21/02/22 – 130 avenue du Prado
SCIENCES ET ÉCOLOGIE
Monique PILLANT – Philosophie
Il n’est pas rare de lire que la rationalité scientifique, telle qu’elle se construit au XVIIe siècle en Europe, est la complice d’une approche insensible et prédatrice de la nature. Qu’en est-il réellement ? Que retiennent les sciences de ce que nous appelons nature et comment construisent-elles leur objet d’étude ? Est-il bien vrai que les sciences s’opposent à une approche écologiste de nos milieux ? On cherchera à comprendre pourquoi la représentation de la nature qu’élabore la physique classique refroidit le monde et nous le rend paradoxalement étranger, avant de voir comment des sciences contemporaines, notamment l’agronomie, trouvent à écologiser leurs études.
Monique PILLANT a fait ses études à l’université d’Aix-en-Provence ; professeure de philosophie elle enseigne au Lycée Thiers depuis 1998 et appartient au Rézophilo. Membre des Philosophes-Publics, elle intervient régulièrement à ce titre à la prison des Baumettes, dans les Centres sociaux-culturels, auprès des migrant.es, sur la Canebière et publie des articles dans La Provence.
Bibliographie
Ilya Prigogine et Isabelle, Stengers : La nouvelle alliance.
Isabelle Stengers : Résister au désastre.
Émilie Hache : Ce à quoi nous tenons, Propositions pour une écologie pragmatique.
Baptiste Morizot : Raviver les braises du vivant.
18/02/22 – Bibliothèque de l’Alcazar – 58 cours Belsunce
Une philosophie de la rencontre
Yves PILLANT – Philosophie
La modernité s’essouffle tant la considération de l’Homme indépendant, autonome, volontaire et décideur a montré ses excès de maîtrise et ses failles. Y aurait-il un autre commencement que la conscience et le savoir ? Ne sommes-nous pas rencontres ? Mais alors tout ne part plus de moi ; il y va de l’autre. La première partie tente d’élaborer une phénoménologie de la rencontre. Mais la rencontre se limite au face à face. Pourrait-elle nous emmener au-delà jusqu’à une reconsidération de la justice, de la politique, de la société ? La seconde partie présente une articulation entre ces dimensions de notre réalité commune. La rencontre serait alors ce qui permet de penser une société qui n’absorbe rien de nos singularités, et d’envisager la dimension politique à l’endroit d’une vulnérabilité partagée.
Yves PILLANT
Docteur en Philosophie
École doctorale : Cognition, Langage, Éducation
Thèse : Une politique de la vulnérabilité est-elle « pensable » ?
Unité de recherche : Institut d’Histoire de la Philosophie.
Consultant. : Accompagnement des structures sociales et médico- sociales dans leurs évolutions
Responsable de formation : Responsable développement. Chef de projet : Responsable du laboratoire de recherche en travail social, Institut Méditerranéen de Formation
Production scientifique
• Inclusion, jeux de mots ou nouveau paradigme pour l’action sociale ?
Revue Ergologia n° 12 décembre 2014
Yvanne Troussier. Alvaro Casas. Yves Pillant
http://www.ergologia.org/revue-ergologia.html
• Social action in France : issues and development
Transnational Social Work and Social Welfare. Routledge, London and New York, 2016
Yves Pillant, Nathalie Jami, Nathalie Segura
• L’ingénierie à l’épreuve de l’international
Conférence européenne EASSW Paris Descartes 2017
Yves pillant
• Plaidoyer pour une société des singularités
Les Cahiers de l’actif n°478/479 2016
Yves Pillant
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14/02/22 – 61 la Canebière
UN AUTRE MONDE EST-IL POSSIBLE ?
Raphaël LIOGIER – Philosophie
“Les humains peuvent-ils / doivent-ils changer LE monde, peuvent-ils / doivent-ils changer LEUR monde, peuvent-ils / doivent-ils changer DE monde ?”
Depuis le milieu de la première décennie de ce troisième millénaire, on parle de l’urgence d’une transition économique, d’une transition sociale, d’une transition écologique, d’une transition démocratique, d’une transition technologique, mais on ne voit toujours pas grande chose à l’horizon, en tout cas pas dans les sens généralement escomptés. Si ces transitions sont nécessaires, voire vitales, pourquoi ne nous donnons-nous pas, en tant qu’humains, les moyens de nos ambitions ? Les idéologies de la transition et les visions collapsologiques facilitent-elles ou bloquent-elles plutôt les possibilités concrètes de transitions ? Sommes-nous vraiment, d’ailleurs, dans une ère singulière, marquée du sceau de la catastrophe (l’extinction des espèces serait le signe adventice de notre propre effondrement terminal), que nous pouvons sérieusement désigner sous l’appellation d’anthropocène, ou n’est-ce là, encore une fois, qu’une déclinaison de notre anthropo-narcissisme ? On ne peut répondre simplement et définitivement à de telles questions. Au moins tenterons-nous, ensemble, de nuancer les évidences qu’elles charrient. Autrement dit, notre objectif sera atteint si nous réussissons au moins à questionner ces questions.
Raphaël Liogier, est sociologue et philosophe, professeur des universités à l’Institut d’études politiques d’Aix-en-Provence, il a dirigé l’Observatoire du religieux de 2006 à 2014. Diplômé en philosophie de l’université d’Edimburgh, il enseigne également au Collège international de philosophie.
Depuis une vingtaine d’années il explore dans ses ouvrages les mutations de l’identité humaine.
Ouvrages
L’horreur du vide : Critique de la raison industrialisée Les Liens Qui Libèrent (9 mars 2022)
• Avec Bruno Étienne, Être bouddhiste en France aujourd'hui, Hachette Littératures, 1997, nouvelle édition, Hachette, 2004
• Jésus, Bouddha d'Occident, Calmann-Lévy, 1999.
• Le Bouddhisme mondialisé, Éditions Ellipses, 2003.
• Géopolitique du christianisme (avec Blandine Chelini-Pont), Ellipses, 2003
• Une laïcité « légitime ». La France et ses religions d'État, Médicis Entrelas, 2006.
• À la rencontre du Dalaï-Lama, Flammarion, Paris, 2008 (ISBN 978-2081208803).
• Sacrée médecine : histoire et devenir d'un sanctuaire de la Raison, avec Jean Baubérot, Entrelacs, 2011.
• Les Évidences universelles, Éditions de la Librairie de la Galerie, 2011.
• Souci de soi, conscience du monde. Vers une religion globale ?, Armand Colin, 2012
• Le Mythe de l'islamisation, essai sur une obsession collective, Le Seuil, 2012.
• Ce populisme qui vient (conversation avec Régis Meyran), Paris, Textuel, coll. « Conversations pour demain », 2013.
• Le Complexe de Suez. Le vrai déclin français (et du continent européen), éditions du Bord de l'eau, 2015.
• La guerre des civilisations n’aura pas lieu : coexistence et violence au XXIe siècle, CNRS Éditions, 2016.
• Sans emploi : condition de l’homme postindustriel, Paris, édition Les liens qui libèrent, novembre 2016.
• Descente au cœur du mâle : de quoi #METOO est-il le nom ?, Paris, édition Les liens qui libèrent, mars 2018.
• Avec Dominique Quessada, Manifeste Métaphysique. Et si on refaisait le monde ?, Les Liens qui libèrent, 2019.Direction d’ouvrages collectifs
• Bouddhisme et critique de la modernité en francophonie, avec James White Brown. Dalhousie French Studies, Dalhousie, Canada, vol. 46, printemps 1999. • Le Bouddhisme et ses normes, Presses universitaires de Strasbourg, 2006.
31/01/22 – 130 avenue du Prado
Sciences, épistémologie et société
Jérémy Attard – Philo/Sciences
Philosophie des sciences et épistémologie : des questions fondamentales aux enjeux politiques.
Quand les théories scientifiques ont pour objectif de décrire et d’expliquer les phénomènes physiques, biologiques, psychologiques ou sociaux, l’épistémologie se pose la question du fondement de la justification de ces théories, c’est-à-dire tente de répondre à la question : quelles raisons objectives avons-nous d’y adhérer ?
Si les questions qu’elles soulèvent et auxquelles elle tente d’apporter une réponse relèvent pour la plupart de considérations théoriques qui pourraient nous sembler désincarnées de toute réalité, des enjeux tout à fait pratiques en émergent également. En effet, savoir distinguer un système théorique justifié d’un système qui l’est moins permet de partager une grille d’analyse des phénomènes qui soit robuste et se distingue intrinsèquement d’une simple opinion. Ces questions font donc émerger des enjeux éminemment politiques puisque de telles grilles de lecture peuvent nous permettre d’émettre des critiques collectives et de faire des choix en connaissance de cause en ce qui concerne l’alimentation, l’énergie, la santé ou les mesures coercitives qui peuvent nous être imposées, mais aussi pour savoir quantifier le risque que l’on prend à déléguer notre confiance dans la parole de tel ou tel expert.
L’objectif de ces conférences sera donc de présenter certaines questions et problèmes fondamentaux auxquels l’épistémologie s’attèle tout en mettant l’accent sur les enjeux politiques qui peuvent en émerger.
Jérémy Attard
Physicien, membre du collectif Cortecs dédié à la zététique et à la pensée critique Physicien de formation, Jérémy Attard découvre le champ immense de la pensée critique pendant sa thèse à Marseille, en 2016, lors d’un stage doctoral intitulé « zététique et autodéfense intellectuelle », proposé par Denis Caroti, du collectif Cortecs. Physicien de formation, Jérémy Attard découvre le champ immense de la pensée critique pendant sa thèse à Marseille, en 2016, lors d’un stage doctoral intitulé « zététique et autodéfense intellectuelle », proposé par Denis Caroti, du collectif Cortecs. <p>Une fois sa thèse finie, il a commencé à travailler avec Denis Caroti sur ces questions, continuant à se former à la transmission de tels outils.Jérémy Attard a intégré le Cortecs et donne des cours, des formations doctorales, fait des conférences ainsi que des interventions dans des écoles sur le thème de la pensée critique et de l’autodéfense intellectuelle.
29/01/22 – Bibliothèque de l’Alcazar, 58 cours Belsunce – 13001 Marseille
Le Désert de la critique
Renaud Garcia – Philosophie
Renaud Garcia est enseignant de philosophie en lycée. Membre – de la revue d’étude et d’expression anarchiste Réfractions, – du collectif de l’Appel de Beauchastel contre l’école numérique. Il poursuit des recherches sur l’anarchisme, le socialisme et l’écologie politique. Il a réalisé plusieurs études et traductions sur Kropotkine.
Le Désert de la critique
Déconstruction et politique
La nature humaine ? Fiction dangereuse. La raison analytique ? Instrument d’uniformisation culturelle. La vérité ? Objet relatif masquant les dispositifs de pouvoir. Le langage ? Geôlier de la créativité. L’universalisme ? Alibi de l’Occident pour dominer le monde. Le corps ? Pâte à modeler au gré des innovations technologiques. Tels sont les lieux, devenus communs, de la pensée de la déconstruction.
Déconstruire… D’un concept plutôt ésotérique, les gauches « radicales » ont fait un programme systématique consistant à suspecter un rapport de domination sous chaque idée ou comportement. Si elles permettent de redoubler de subtilité sur les questions de mœurs – le domaine « sociétal » –, les théories de la déconstruction rendent les armes devant la marchandisation généralisée, l’emprise des industries culturelles et l’artificialisation du monde. Qui évoque la nécessité d’une décélération, parle d’aliénation, remet au cœur de l’analyse le corps vécu dans un environnement limité, commet dès lors le crime ultime : réintégrer un moment conservateur dans la critique.
Occupées à déconstruire et à se déconstruire à l’infini, les gauches « radicales » ont négligé le terrain du social, qu’une extrême droite opportuniste a investi en exploitant la détresse des perdants de l’histoire. Cet ouvrage tente de comprendre comment nous en sommes arrivés là, de donner les raisons de ce sabordage intellectuel et politique, en analysant l’influence de la déconstruction sur la critique sociale contemporaine. Il en appelle par là même à un renouveau de la lutte contre le capitalisme sur de tout autres fondements théoriques.
17/01/22 – 130 avenue du Prado – 13008
Singulière singularité
Éloïse Boisseau – Philosophie
La conférence portera sur l’idée de la possibilité (souvent présentée comme prochaine) d’un bouleversement sans précédent dans nos vies lié à l’apparition de machines dites « super-intelligentes ». Ce point de rupture, à partir duquel le statut et la place de l’être humain dans le monde devront être redéfinis, est communément appelé « point de singularité technologique » (ou plus brièvement « singularité »).
Dans le temps qui nous sera imparti et dans le but de mieux saisir ce que recouvre cet étrange concept de singularité, nous exposerons les arguments fréquemment avancés en sa faveur. Nous interrogerons ensuite son intelligibilité en nous penchant sur quelques unes des nombreuses prétentions (et prévisions) fréquemment faites en son nom. Nous chercherons enfin à montrer qu’au delà de l’opposition habituelle entre possibilité et impossibilité d’un tel événement aux allures millénaristes, une troisième voie nous aidera à y voir plus clair et à mieux appréhender les termes et enjeux du débat.
Éloïse Boisseau est doctorante contractuelle en philosophie à l’université d’Aix-Marseille, rattachée au centre Gilles Gaston Granger. Ses recherches portent sur la philosophie de l’intelligence artificielle et sur la question de l’attribution de caractéristiques psychologiques aux machines.
Le diaporama projeté pendant la conférence est ci-dessous :
https://www.dropbox.com/s/gl0ekb6jqeui9d5/Diapo-singularit%C3%A9-technologique.pdf?dl=1
06/09/21
Pandémie : et après, ce sera comme avant ?
Lucie Luthereau – Philosophie
| Lucie Luthereau est Professeure agrégée, Docteure en Lettres Prag Culture Générale Sciences Po Aix Autres activités Référente égalité 2016-2019 |
| « Pandémie : et après, ce sera comme avant ? » Près de deux ans de crise sanitaire ont-elles rebattu les cartes de notre avenir et de celui de notre planète ? L’avenir probable qui se dessinait il y a moins de dix-huit mois s’est-il delité dans l’incertitude avec laquelle nous composons depuis la crise sanitaire mondiale ? Climat, salaires, crises sociales, secteur public, écologie, data, surveillance : comment les maîtres et possesseurs pensent-ils ces sujets après la blessure narcissique infligée par la pandémie ? |
Bibliographie
Montesquieu, Les Lettres persanes (passage sur les troglodytes)
Etienne de la Boétie, Discours de la servitude volontaire
Pablo Servigne, L’Entraide, l’autre loi de la jungle
Rutger Bregman, Humanité, Une histoire optimiste
Philippe Guillemant, Le Grand virage de l’Humanité (mais aussi La Route du Temps et La Physique de la conscience + site doublecause.net)
Edgar Morin, Leçons d’un siècle de vie
Et aussi…
Documentaire « Demain » (Cyril Dion)
Collectifs pour un monde plus relié au vivant, nouveaux modèles, nouveaux paradigmes : Alternatiba, Utopia, Existence B…
J’ai aussi évoqué Aurélien Barrau (conférence liègeoise), Allain Caillé (Les convivialistes)
Le rapport Meadows (Limits to growth) 1972, le rapport du GIEC 2018 (site de l’ONU)