Archives de catégorie : Philosophie

La philosophie, du grec ancien φιλοσοφία (composé de φιλεῖν, philein : « aimer » ; et de σοφία, sophia : « sagesse »)1, signifie littéralement : « l’amour de la sagesse ». C’est une activité et une discipline existant depuis l’Antiquité en Occident et en Orient, se présentant comme un questionnement, une interprétation et une réflexion sur le monde et l’existence humaine. Différents buts peuvent lui être attribués : la recherche de la vérité ; la méditation sur le bien, le beau, le juste ; la quête du sens de la vie et du bonheur.

Au sens aristotélicien et médiéval, la philosophie est une science, la science des premiers principes et des premières causes2.

Au sens moderne et pour une bonne partie des philosophes contemporains, la philosophie n’est pas un savoir, ni un ensemble de connaissances, mais une démarche de réflexion sur les savoirs disponibles3. Ancrée dès ses origines dans le dialogue et le débat d’idées, elle peut se concevoir comme une activité d’analyse, de définition, de création ou de méditation sur des concepts.

19/04/21
Travail et liberté : hier
Enrico DONAGGIO – Philosophie

Résident à l’IMéRA

Projet de recherche

Travail et liberté au XXIe siécle
Le projet se situe dans le champ interdisciplinaire délimité par les questions suivantes: quelles retombées en termes de liberté – individuelle et collective; morale, sociale et politique – sont en train de produire les révolutions qui bouleversent aujourd’hui l’expérience, typiquement humaine, que nous appelons « travail »?
En quelles formes sera-t-il possible à l’avenir d’interpréter le travail pas seulement comme une source de pathologies sociales dramatiques et envahissantes, mais aussi comme une source fondamentale et problématique de liberté?
Quel genre de narrations et représentations orientées à l’émancipation – au niveau micrologique : mythologies personnelles, histoires et parcours de vie; et macrologique : philosophies de l’histoire, diagnostics et ontologies du présent – pourront encore avoir comme protagoniste, principal ou marginale, l’individu en relation avec son travail et en quête de sa liberté ?

Enrico Donaggio
Professeur
Département de philosophie et sciences de l’éducation, Université de Turin (Italie)

Professeur de philosophie à l’université de Turin, Enrico Donaggio s’intéresse à l’impact des mutations contemporaines du travail sur la liberté et, plus largement, aux théories philosophiques et historiques de la modernité, aux théories du mal politique et aux théories critiques de la société. Auteur d’une centaine de publications, il a notamment écrit sur l’industrie culturelle à l’ère de Steve Jobs, assuré l’édition italienne du Nouvel esprit du capitalisme de Christian Boltanski et Eve Chiappello ainsi que plus récemment une nouvelle édition italienne du Discours de la servitude volontaire d’Etienne de la Boétie.


19/04/21
L’inhumain : une réalité objective ?
Anaïs Simon – Philosophie

L’inhumain : une réalité objective ?

« Je suis un homme ; je considère que rien de ce qui est humain ne m’est étranger », selon le vers du dramaturge latin Térence dans son Héautontimoroumenos. Or le titre de la pièce signifie en grec « bourreau de soi-même ». De fait, la comédie de Térence met en scène un père sévère qui, après avoir banni son fils, se punit de sa propre méchanceté en menant une vie dure. Aussi se trouve-t-il dans cet état d’âme – serait-ce le sentiment de culpabilité ? – ainsi décrit par Baudelaire dans le poème du même nom que celui de la pièce de Térence :

« Je suis la plaie et le couteau !
Je suis le soufflet et la joue !
Je suis les membres et la roue,
Et la victime et le bourreau ! »

Si faire preuve d’humanité s’entend de l’attitude altruiste et bienveillante, on peut supposer que l’inhumanité serait le propre du contraire. Mais comment qualifier ce contraire ? On pourrait croire que la cruauté est ce qui contredit la bienveillance ; n’est-ce pas plutôt l’indifférence et le mépris ? L’adjectif « étranger » (« alienus » en latin) du vers de Térence suggère en effet davantage l’apathie que l’antipathie : là où je ne me reconnais aucun point commun avec l’autre, quand je suis dès lors incapable de me mettre à sa place, je ne suis pas même susceptible de haine à son égard, mais seulement d’indifférence. L’inhumanité serait-elle d’abord une forme d’insensibilité ?

Le thème de l’inhumain invite ainsi à interroger les diverses modalités de « l’autre » : est-il cet « alter ego » dans lequel je me reconnais ? Ou au contraire un pur étranger avec lequel je ne partage rien ? Et en retour, s’interroger sur la nature de l’autre implique de penser plus avant le sens de l’autodésignation : « Homo sum », « je suis un homme ».

12/04/21
L’inhumain
Anaïs Simon – Philosophie

L’inhumain

« Je suis un homme ; je considère que rien de ce qui est humain ne m’est étranger », selon le vers du dramaturge latin Térence dans son Héautontimoroumenos. Or le titre de la pièce signifie en grec « bourreau de soi-même ». De fait, la comédie de Térence met en scène un père sévère qui, après avoir banni son fils, se punit de sa propre méchanceté en menant une vie dure. Aussi se trouve-t-il dans cet état d’âme – serait-ce le sentiment de culpabilité ? – ainsi décrit par Baudelaire dans le poème du même nom que celui de la pièce de Térence :

« Je suis la plaie et le couteau !
Je suis le soufflet et la joue !
Je suis les membres et la roue,
Et la victime et le bourreau ! »

Si faire preuve d’humanité s’entend de l’attitude altruiste et bienveillante, on peut supposer que l’inhumanité serait le propre du contraire. Mais comment qualifier ce contraire ? On pourrait croire que la cruauté est ce qui contredit la bienveillance ; n’est-ce pas plutôt l’indifférence et le mépris ? L’adjectif « étranger » (« alienus » en latin) du vers de Térence suggère en effet davantage l’apathie que l’antipathie : là où je ne me reconnais aucun point commun avec l’autre, quand je suis dès lors incapable de me mettre à sa place, je ne suis pas même susceptible de haine à son égard, mais seulement d’indifférence. L’inhumanité serait-elle d’abord une forme d’insensibilité ?

Le thème de l’inhumain invite ainsi à interroger les diverses modalités de « l’autre » : est-il cet « alter ego » dans lequel je me reconnais ? Ou au contraire un pur étranger avec lequel je ne partage rien ? Et en retour, s’interroger sur la nature de l’autre implique de penser plus avant le sens de l’autodésignation : « Homo sum », « je suis un homme ».

21/12/20
L’horreur du vide. Critique de la raison industrialiste
Raphaël Liogier – Philosophie

L’horreur du vide

Critique de la raison industrialiste  

De quoi la crise du Covid 19 est-elle le nom ?  

Nous attendions trop la catastrophe pour qu’elle n’advint pas enfin. Eh quoi maintenant ? De quoi est-elle le signe ? Non pas de la fin du capitalisme en tant que tel, qui n’est qu’une simple technique économique ; ni du libéralisme qui vise, dans sa version authentique, comme son nom l’indique, à libérer l’homme, mais de l’industrialisme.  Autrement dit du système général d’élevage humain qui a fait du capitalisme la finalité du monde et qui a fait du libéralisme la justification de l’aliénation à soi, aux autres et à l’environnement.   Médicalement, le Covid19 n’est pas un événement. Mais il a socialement muté en un événement de civilisation dont l’ampleur est absolument inédite. Entre le non-événement biologique infectieux (ou au moins l’événement banal à l’échelle des siècles) et l’ampleur extraordinaire de l’événement social, il y a un gouffre. C’est donc ce gouffre qu’il faut sonder. Comprendre comment une situation objective grave mais très limitée dans ses effets physiques réels, a pu être l’occasiond’une paralysie globale unique dans l’histoire. Être l’occasion de cette situation incommensurable, signifie que le virus n’en a pas été la cause efficiente mais le déclencheur opportun.             Ce que montre remarquablement Raphaël Liogier, c’est comment l’effroi de l’infiltration du virus n’est pas tant biologique que civilisationnel et ontologique. Il met en cause notre représentation même du vivant, notre rapport à la mort, au corps, à la volonté, à l’incertitude et au vide …

Raphaël Liogier est sociologue et philosophe
Professeur des universités à l’IEP d’Aix-en-Provence et au Collège international de philosophie de Paris.

Depuis une vingtaine d’années il explore dans ses ouvrages les mutations de l’identité humaine. Il est notamment l’auteur aux éditions Les Liens qui libèrent de Sans emploi. Condition de l’homme postindustriel et de Descente au cœur du mâle. Il est également le coauteur du Manifeste métaphysique.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Rapha%C3%ABl_Liogier

Reportée
Voulez-vous vraiment l’égalité ?
Marc Rosmini – Philosophie

Nos démocraties s’étiolent, la solidarité publique vacille, d’importantes inégalités se creusent. Il y a, entre ces trois constats, des liens qu’il est urgent d’explorer et de prendre en compte. Alors, nous pourrons comprendre cet étrange paradoxe qui, pour nous, consiste aujourd’hui à renforcer les inégalités que nous ne cessons pourtant de dénoncer.

Professeur agrégé de philosophie
Marseille

Cinéphile,  sa curiosité éclectique l’a conduit à mettre en relation la réflexion philosophique avec des thèmes variés, allant de la cuisine au western en passant par l’art contemporain marseillais. À Marseille, il fait partie du collectif Les Philosophes Publics qui intervient régulièrement dans l’espace public, en milieu carcéral, ou auprès de différentes structures sociales.

  • Marseille révélée par l’art contemporain, éd. Jeanne Laffitte, Marseille, 2007
  • Pourquoi philosopher en cuisinant ? – Méditations autour de 10 recettes de Lionel Lévy, éd. Aléas, Lyon, 2007
  • Road Movies,  Images En Manœuvres Éditions, Marseille, 2012, (épuisé), La Marelle Éditions, Marseille, 2017 (numérique)
  • Méditations westernosophiques, éd. Médiapop, Mulhouse, 2015
  • • Cinéma et bioéthique : Ëtre plus ou moins un sujet éd. Rouge profond (2 mai 2019)

REPORTÉ
Se défendre. Une philosophie de la violence
Elsa Dorlin – PHILOSOPHIE

Cette conférence se déroulera : Auditorium de la Mairie du 1/7 – 61 La Canebière 13001 Marseille

Se défendre. Une philosophie de la violence
Conférence d’Elsa DORLIN
En 1685, le Code noir défendait « aux esclaves de porter aucune arme offensive ni de gros bâtons » sous peine de fouet. Au XIXe siècle, en Algérie, l’État colonial interdisait les armes aux indigènes, tout en accordant aux colons le droit de s’armer. Aujourd’hui, certaines vies comptent si peu que l’on peut tirer dans le dos d’un adolescent noir au prétexte qu’il était « menaçant ».
Une ligne de partage oppose historiquement les corps « dignes d’être défendus » à ceux qui, désarmés ou rendus indéfendables, sont laissés sans défense. Ce « désarmement » organisé des subalternes pose directement, pour tout élan de libération, la question du recours à la violence pour sa propre défense.
Des résistances esclaves au ju-jitsu des suffragistes, de l’insurrection du ghetto de Varsovie aux Black Panthers ou aux patrouilles queer, Elsa Dorlin retrace une généalogie de l’autodéfense politique. Sous l’histoire officielle de la légitime défense affleurent des « éthiques martiales de soi », pratiques ensevelies où le fait de se défendre en attaquant apparaît comme la condition de possibilité de sa survie comme de son devenir politique. Cette histoire de la violence éclaire la définition même de la subjectivité moderne, telle qu’elle est pensée dans et par les politiques de sécurité contemporaines, et implique une relecture critique de la philosophie politique, où Hobbes et Locke côtoient Frantz Fanon, Michel Foucault, Malcolm X, June Jordan ou Judith Butler.

Elsa Dorlin
Professeure des universités
Elle enseigne la philosophie politique et sociale à l'université Paris-VIII

Elle étudie les imbrications entre les rapports de genre et de race ainsi que les logiques de domination.

En 2004, Elsa Dorlin soutient la thèse de philosophie « Au chevet de la Nation : sexe, race et médecine : XVIIe-XVIIe siècles » à l'Université Paris-Sorbonne.
En 2014, elle rejoint l'équipe du Centre d’études féminines et d’études de genre de Paris VIII2.
En 2009, elle reçoit la médaille de bronze du CNRS (section 35) pour l'ensemble de ses travaux sur la philosophie et le genre et l'épistémologie féministe
Publications - Ouvrages
Se défendre : une philosophie de la violence, Paris, La Découverte, 2017, 252 pages, http://www.editions-zones.fr/
Sexe, genre et sexualités : introduction à la théorie féministe, Paris, PUF, coll. « Philosophies », 2008, 153 p.
La matrice de la race : généalogie sexuelle et coloniale de la nation française, Paris, La Découverte, coll. « Textes à l’appui / Genre et sexualité », 2006, 308 p.
L'évidence de l’égalité des sexes : une philosophie oubliée au 17e siècle, Paris, L’Harmattan, 160 p., coll. «  Bibliothèque du féminisme », 2001.
Direction et participation à des ouvrages collectifs
Avec Isabelle Clair (dir.), Eleni Varikas : pour une théorie féministe du politique, Paris, Éditions Ixe, 272 pages. Introduction générale La République vue par une étrangère : http://editionsixe.fr/sites/default/files/livres/fch/elenivarikas_introduction_0.pdf 
Avec Eva Rodriguez (dir.), Penser avec Donna Haraway, Paris, PUF, coll. « Actuel Marx/Confrontations », 2012, 248 pages.
Avec Éric Fassin (dir.), Reproduire le genre, Paris, BPI, 2010, 192 p.
Sexe, race, classe : pour une épistémologie de la domination, Paris, PUF, coll. « Actuel Marx/Confrontations », 2009.
Avec Éric Fassin (dir.), Genres et sexualités, Paris, BPI, 2009, 235 p.
Black Feminism, recueil de textes, Paris, L’Harmattan, coll. « Bibliothèque du féminisme », 2007.
Avec Hélène Rouch et Dominique Fougeyrollas (dir.), Le corps, entre sexe et genre, Paris, L’Harmattan, coll. « Bibliothèque du féminisme », 2005, 168 p.
Marie-Blanche Tahon, « compte rendu: Hélène Rouch, Elsa Dorlin et Dominique Fougeyrollas-Schwebel (dir.) Le corps, entre sexe et genre. Paris, L’Harmattan, Collection « Bibliothèque du féminisme », 2005, 170 p. », in Recherches féministes, vol.  20, no 2, 2007, p. 200-205 (consultable en ligne [archive])
Articles
Elvan Zabunyan, « La conscience féministe noire, ou la radicalité d’une pensée contemporaine », La Revue Internationale des Livres et des Idées,‎ 2008.
Mathilde Gérard, « Le sexe est avant tout une question politique », Le Monde,‎ 8 mars 2010 (lire en ligne [archive]).

Sources https://fr.wikipedia.org/wiki/Elsa_Dorlin#Biographie

26/10/20
Nietzsche / Deleuze : « Le coup de dé ou l’affirmation du hasard »
Catherine Cazenave – PHILOSOPHIE

Cette conférence se déroulera : Syndicat des Architectes – 130 avenue du Prado 13008 Marseille


Conférence du Lundi 26 octobre 2020,
Nietzsche /Deleuze « Le coup de dés ou l’affirmation du hasard »
Gilles Deleuze a voulu réaffirmer bien après la publication de son ouvrage « Nietzsche et la Philosophie», paru aux PUF en 1962, que la Philosophie vit encore profondément aujourd’hui de la pensée de Nietzsche mais peut-être pas comme il l’eût souhaité. Le problème que s’est posé Deleuze est d’abord celui du sens que peut prendre l’actualisation de cette pensée qui se donne elle-même comme une « Philosophie de l’avenir ».
Notre exposé vise à présenter un des principaux axes du projet deleuzien qui est l’affirmation du caractère révolutionnaire de la pensée de Nietzsche. Nous avons choisi de le présenter à travers une question qui traverse toute l’oeuvre de Nietzsche : la question du hasard et du coup de dé (question qui fait l’objet d’un chapitre entier dans son livre Nietzsche et la philosophie) pour l’aborder à travers le paradoxe suivant :
Comment une philosophie de la volonté peut-elle s’accorder avec ce qui semble en être la négation la plus radicale : l’affirmation du hasard ?
Le recours au hasard n’est-il pas toujours le signe d’une démission de la volonté ? S’en remettre au sort, se soumettre aux aléas et aux forces aliénantes du jeu, n‘est-ce-pas déjà en soi un acte de négation de la volonté ?

Catherine THOMAS CAZENAVE

Professeur de Philosophie, Docteur en Esthétique, Sciences et technologie des arts A soutenu à l’Université Paris 8, en 1994, une thèse sur « Le hasard comme processus de création dans l’esthétique contemporaine ».

Le débat philosophique à l’école : un changement de posture pour l’élève https://www.cairn.info/revue-carrefours-de-l-education-2008-1-page-43.htm?contenu=article

Reportée
Paysages communs

Jean-Marc Besse 16/03/20

Paysages communs
En quoi les débats sur les biens communs concernent-ils les paysages et en quoi peuvent-ils enrichir la réflexion sur les paysages et leur fabrication ? En quoi les paysages peuvent-ils, symétriquement, contribuer à éclairer ces débats ? Que peuvent-ils y apporter de façon spécifique ?

Une première réponse pourrait être la suivante : c’est, précisément, parce que les paysages sont des ressources communes, et parce qu’ils répondent à des besoins humains généraux, sociaux et psychologiques, que les paysages peuvent être considérés comme des biens communs, comme des ressources communes pour les humains.

Jean-Marc Besse

Agrégé de philosophie et docteur en histoire

Directeur de recherche de première classe au CNRS et directeur d’études à l’EHESS
Membre correspondant du Centre Norbert Elias depuis décembre 2016
U.M.R. Géographie-Cités (CNRS Paris I / Paris VII) Équipe E. H.GO (Épistémologie et histoire de la Géographie)

A l’EHESS, sa Direction d’études est intitulée « Savoirs et projets de paysage. Cultures et pratiques spatiales modernes et contemporaines ».
Il enseigne l’histoire de la géographie à l’université Paris 1 (Institut de géographie), et l’histoire et la culture du paysage à l’École Nationale Supérieure du Paysage de Versailles-Marseille.
Il est co-directeur de la rédaction de la revue Les Carnets du paysage et responsable du secteur éditorial à l’ENSP de Versailles-Marseille.
Il est président de la Commission d’Histoire de la Cartographie du Comité Français de Cartographie depuis 2010.
 
Ses travaux développent une interrogation épistémologique, historique et anthropologique sur la géographie, ainsi que sur les diverses formes prises par les savoirs et les représentations de l’espace et du paysage à l’époque moderne et contemporaine.
 
Il est l’auteur de nombreux articles sur l’histoire des savoirs géographiques à l’époque moderne et sur la théorie du paysage, et a publié plusieurs ouvrages : 
La nécessité du paysage, Parenthèses, Marseille, 2018.
Le monde sur une feuille. Les tableaux comparatifs de montagnes et de fleuves dans les atlas du XIXe siècle, Fage éditions, Lyon, 2015 (avec G. Palsky).
Habiter. Un monde à mon image, Flammarion, Paris, 2013.
Le goût du monde. Exercices de paysage, Actes Sud/ENSP, Arles, 2009.
Les grandeurs de la Terre. Aspects du savoir géographique à la Renaissance, ENS Éditions, Lyon, 2003.
Face au monde. Atlas, jardins, géoramas, Desclée de Brouwer, Paris, 2003.
Voir la terre. Six essais sur le paysage et la géographie, Actes Sud, Arles, 2000.







09/03/20
Le rôle de l’humour et de la satire politique 

Alfredo Jimeno Orrego

Alfredo JIMENO ORREGO 

Maître de conférence à l’université Aix-Marseille
Département de philosophie Faculté des arts

Alfredo Orrego est un américain résident en France.
Alfredo se spécialise en gouvernance et éthique en entreprise. Ses recherches portent aujourd’hui sur nos rapports avec l’argent et sur l’humour.

22/02/20
Un monde d’expulsés

Jean-Pierre Cassarino

Un monde d’expulsés
A l’heure où les États proclament haut et fort le besoin de renforcer la coopération en matière d’expulsion des étrangers en situation irrégulière, il est nécessaire de s’interroger sur leurs motivations. « Un monde d’expulsés » propose une autre réflexion allant au-delà du caractère coercitif de l’expulsion appliquée aux seuls étrangers. L’exposé postule que si la réglementation des migrations internationales est productrice de coercition vis-à-vis des étrangers, elle peut également être reproductrice d’inégalités sociales, d’incertitudes professionnelles et de vulnérabilités économiques dans nos sociétés contemporaines, plus particulièrement dans un contexte de déréglementation accrue des politiques du marché du travail, en Europe comme ailleurs. Comment comprendre ce monde d’expulsés ?

Jean-Pierre Cassarino, titulaire de la chaire « Migration Studies » à l’IMéRA (Marseille), est docteur en science politique. Il enseigne également au Collège d’Europe (Varsovie, Pologne) où il dirige l’Académie sur les Migrations Internationales.

07/02/20
Se défendre

Elsa Dorlin

Conférence-débat avec Elsa Dorlin
de 17h à 19h
Bibliothèque de l'Alcazar
58 cours Belsunce Marseille 1er
 Se défendre Une philosophie de la violence

En 1685, le Code noir défendait « aux esclaves de porter aucune arme offensive ni de gros bâtons » sous peine de fouet. Au XIXe siècle, en Algérie, l’État colonial interdisait les armes aux indigènes, tout en accordant aux colons le droit de s’armer. Aujourd’hui, certaines vies comptent si peu que l’on peut tirer dans le dos d’un adolescent noir au prétexte qu’il était « menaçant ».
Une ligne de partage oppose historiquement les corps « dignes d’être défendus » à ceux qui, désarmés ou rendus indéfendables, sont laissés sans défense. Ce « désarmement » organisé des subalternes pose directement, pour tout élan de libération, la question du recours à la violence pour sa propre défense.
Des résistances esclaves au ju-jitsu des suffragistes, de l’insurrection du ghetto de Varsovie aux Black Panthers ou aux patrouilles queer, Elsa Dorlin retrace une généalogie de l’autodéfense politique. Sous l’histoire officielle de la légitime défense affleurent des « éthiques martiales de soi », pratiques ensevelies où le fait de se défendre en attaquant apparaît comme la condition de possibilité de sa survie comme de son devenir politique. Cette histoire de la violence éclaire la définition même de la subjectivité moderne, telle qu’elle est pensée dans et par les politiques de sécurité contemporaines, et implique une relecture critique de la philosophie politique, où Hobbes et Locke côtoient Frantz Fanon, Michel Foucault, Malcolm X, June Jordan ou Judith Butler.
 En 2004, Elsa Dorlin soutient la thèse de philosophie Au chevet de la Nation : sexe, race et médecine : XVIIe-XVIIe siècles à l'Université Paris-Sorbonne1. De 2005 à 2011, elle est maître de conférences en histoire de la philosophie, histoire des sciences, à l'UFR de philosophie de l'université Panthéon-Sorbonne.  
Elle est élue professeure des universités en 2011: elle enseigne la philosophie politique et sociale à l'université Paris-VIII.
En 2009, elle reçoit la médaille de bronze du CNRS (section 35) pour l'ensemble de ses travaux sur la philosophie et le genre et l'épistémologie féministe.
En 2018, elle reçoit pour son livre Se Défendre. Une philosophie de la violence, le prix Frantz Fanon de la Caribbean Philosophical Association

27/01/20
La subjectivité et l’amour 2/2

Anaïs Simon

Conférence-débat avec Anaïs Simon
27 janvier 2020
de 19h à 21h
Casa Consolat
1 rue Consolat Marseille 1er

Aimer peut au premier abord passer pour le sentiment le moins égoïste qui soit, le plus dédié à l’autre. Pourtant, à y regarder de plus près, l’amour est un sentiment qui n’est pas moins ambigu que le désir. Comme le chante Carmen, non seulement en effet « L’amour est un oiseau rebelle / Que nul ne peut apprivoiser / Et c’est bien en vain qu’on l’appelle / S’il lui convient de refuser ». mais encore « L’amour est enfant de bohème / Il n’a jamais, jamais, connu de loi / Si tu ne m’aimes pas, je t’aime / Et si je t’aime, prends garde à toi ». Autrement dit, l’amour est capricieux ; il ne s’intéresse à l’autre qu’à sa convenance, contrairement au respect que je dois à autrui quel que soit mon sentiment à son égard, que je l’apprécie ou pas. C’est dire que l’amour est amoral, sinon peut-être et paradoxalement immoral. Il y va de l’amant dans l’amour, avant que de l’être aimé. De là les passions destructrices dont traitent les grandes tragédies raciniennes. Mais à l’inverse ne peut-on mourir par amour ? Ne peut-on se sacrifier ? Par et dans l’amour, on s’oublierait soi-même.
L’amour fait des histoires, dans tous les sens de l’expression.

Anaïs Simon 
Docteure en philosophie
Professeure au Lycée Saint-Exupéry de Marseille en Classes Préparatoires aux Grandes Ecoles et en Classes Préparatoires Économiques et Commerciales

25/01/20
Kropotkine et l’économie par l’entraide

Renaud Garcia

Conférence-débat avec Renaud Garcia
de 17h à 19h
Bibliothèque de l'Alcazar
58 cours Belsunce Marseille 1er

La crise écologique actuelle réactive divers discours sur l’effondrement inévitable de la société capitaliste. Ces discours, qui en réalité n’ont rien de bien neuf, cherchent notamment à promouvoir une culture de l’entraide pour entrer dans une période de tempêtes. Ce faisant, ils retrouvent certaines des intuitions d’un des grands théoriciens de l’anarchisme, le géographe russe Pierre Kropotkine (1842-1921). Mais si l’on se penche vraiment sur l’œuvre politique et scientifique de ce penseur, auteur du livre L’Entraide, on découvrira bien plus qu’une simple apologie de la coopération. Par sa vision globale d’une réciprocité entre les espèces et leur milieu vital, par sa réflexion sur le contexte urbain et par ses propositions économiques, Kropotkine a exposé, voici un siècle, les éléments d’un socialisme anarchiste précurseur d’une écologie sociale (et non simplement institutionnelle). C’est à le relire et à pratiquer les pistes que son œuvre dessine que nous invite cette conférence »

Renaud Garcia est enseignant de philosophie en lycée, et "animal politique". 
Il poursuit des recherches sur l'anarchisme, le socialisme et l'écologie politique; plusieurs études et traductions sur Kropotkine.
Dernier essai paru : 
Le sens des limites. Contre l'abstraction capitaliste (L'Echappée, 2018).
Membre de la revue d'étude et d'expression anarchiste Réfractions
et du collectif de l'Appel de Beauchastel contre l'école numérique.

20/01/20
La subjectivité et l’amour 1/2

Anaïs Simon

Conférence-débat avec Anaïs Simon
de 19h à 21h
Casa Consolat
1 rue Consolat Marseille 1er

Aimer peut au premier abord passer pour le sentiment le moins égoïste qui soit, le plus dédié à l’autre. Pourtant, à y regarder de plus près, l’amour est un sentiment qui n’est pas moins ambigu que le désir. Comme le chante Carmen, non seulement en effet « L’amour est un oiseau rebelle / Que nul ne peut apprivoiser / Et c’est bien en vain qu’on l’appelle / S’il lui convient de refuser ». mais encore « L’amour est enfant de bohème / Il n’a jamais, jamais, connu de loi / Si tu ne m’aimes pas, je t’aime / Et si je t’aime, prends garde à toi ». Autrement dit, l’amour est capricieux ; il ne s’intéresse à l’autre qu’à sa convenance, contrairement au respect que je dois à autrui quel que soit mon sentiment à son égard, que je l’apprécie ou pas. C’est dire que l’amour est amoral, sinon peut-être et paradoxalement immoral. Il y va de l’amant dans l’amour, avant que de l’être aimé. De là les passions destructrices dont traitent les grandes tragédies raciniennes. Mais à l’inverse ne peut-on mourir par amour ? Ne peut-on se sacrifier ? Par et dans l’amour, on s’oublierait soi-même.
L’amour fait des histoires, dans tous les sens de l’expression.

Anaïs Simon 
Docteure en philosophie
Professeure au Lycée Saint-Exupéry de Marseille en Classes Préparatoires aux Grandes Ecoles et en Classes Préparatoires Économiques et Commerciales

16/12/19
Y a-t-il une éthique intellectuelle ?

Pascal Engel

Conférence-débat avec Pascal Engel

Pour Pascal Engel, l’éthique intellectuelle n’est ni réductible à l’éthique tout court, ni une simple branche de l’épistémologie : elle définit les normes qui fondent objectivement la correction des croyances. Dans son livre sur Les Vices du savoir, il montre que l’indifférence à l’égard de ces normes – que partagent, à l’échelle planétaire, tant de nos politiques, journalistes et universitaires contemporains – représente la forme la plus aboutie du vice intellectuel. Ce comportement n’est pas qu’un problème d’épistémologie ou de morale : il sape, dans la cité, la possibilité d’une démocratie véritable.

Pascal Engel est philosophe, directeur d’études à l’EHESS, membre du Centre de recherches sur les arts et le langage (CRAL). Pascal Engel a inscrit ses travaux dans le cadre de la philosophe de tradition analytique, et a travaillé dans plusieurs domaines, avec comme fil directeur une réflexion sur la nature de la connaissance et des normes.

Centre de Recherches sur les Arts et le Langage
Chaire : Connaissance, raisons et normes
Ancien élève de l’École normale supérieure, agrégé de philosophie, Pascal Engel a fait ses études aux universités de Paris IV et de Paris. Sous l’influence de Jules Vuillemin, de Jacques Bouveresse, qui a dirigé son doctorat, puis de Gilles-Gaston Granger à Aix-en-Provence, qui a dirigé son doctorat d’État, il s’est tourné vers la philosophie analytique, qu’il a également étudiée en Angleterre et aux États-Unis. Il a présidé la Société de philosophie analytique de 1993 à 1997 et est membre fondateur de l’European society for analytic philosophy. Il a enseigné aux universités de Grenoble, de Caen, de Paris-IV Sorbonne et dans plusieurs universités étrangères. Il a été membre de l’Institut universitaire de France. Il a été membre du Centre de Recherche en Épistémologie Appliquée de l’École polytechnique puis de l’Institut Jean Nicod de 2001 à 2006. Il a édité la revue Dialectica de 2005 à 2011. De 2012 à 2015 il a été professeur ordinaire de philosophie moderne et contemporaine à l’université de Genève. Depuis 2012, il est directeur d’études à l’École des hautes études en sciences sociales, où il fait partie du Centre de recherche sur les arts et le langage.

  • Liste complète des publications de Pascal Engel sur son site personnel. https://sites.google.com/site/pascalengelehessfr/cv/publications